«Занятие: фабричный рабочий» () — индийский короткометражный документальный фильм 1996 года, снятый режиссёром Анандом Патвардханом. Лента посвящена борьбе рабочих текстильной промышленности Бомбея (ныне Мумбаи), которые после четырёхлетнего локаута самовольно заняли территорию фабрики «New Great Eastern Mill». Фильм анализируется в академической литературе в контексте развития индийского «Третьего кино» и репрезентации религиозных мотивов в левом активизме.
Сюжет Фильм документирует события февраля 1992 года, когда рабочие, подвергшиеся четырёхлетнему локауту, организовали силовое занятие территории фабрики «New Great Eastern Mill» в Бомбее. Группа действовала под руководством Closed Mills Action Committee. В ленте зафиксированы протестные акции, организация кинопоказов на территории предприятия (в частности, демонстрация более раннего фильма Патвардхана «Bombay: Our City») и попытки восстановления старого оборудования. Противостояние с полицией привело к арестам части активистов на следующий день после занятия.
Фильм завершается сообщением о том, что спустя два года и множество судебных разбирательств фабрика вновь открылась по решению суда. Однако в академическом анализе отмечается, что связь между оккупацией 1992 года и переоткрытием предприятия в 1994 году остаётся неясной, а процент рабочих, вернувшихся на прежние места, не раскрывается.
Производство и контекст Фильм снят в 1996 году и имеет хронометраж 22 минуты. Текстильные фабрики исторически составляли основу экономики Бомбея и формировали рабочую культуру города. Однако в условиях экономической либерализации начала 1990-х годов владельцы предприятий начали массово закрывать производства, поскольку продажа земель под застройку становилась более выгодной, чем продолжение производства. Этот процесс привёл к длительным трудовым конфликтам.
«Занятие: фабричный рабочий» входит в число работ Ананда Патвардхана, посвящённых документированию социальных движений и трудовых споров в Индии. В академическом обзоре 2002 года фильм рассматривается в одном ряду с лентами «Bombay: Our City» (1985) и «Fishing in the Sea of Greed» (1998), объединёнными темой борьбы за права обездоленных слоёв населения.
Прокатная судьба фильма Как и большинство документальных короткометражных работ Патвардхана, фильм не имел широкого театрального проката и распространялся через специализированные кинофестивали, университетские показы, культурные центры и образовательные программы. Впоследствии лента стала доступна на специализированных документальных видеоплатформах, включая OVID.tv и Docuseek.
В 1997 году фильм был отобран для участия в программе Ямагатского международного фестиваля документального кино (Япония), где был номинирован на премию Ogawa Shinsuke Prize.
В июле 2013 года фильм был включён в программу ретроспективы Ананда Патвардхана «A cinema of songs and people: the films of Anand Patwardhan», проходившей в лондонской галерее Tate Modern. Показ «Occupation: Mill Worker» состоялся 13 июля 2013 года и сопровождался обсуждением с участием режиссёра.
В том же месяце фильм был показан на закрытой джутовой фабрике Gouripur в Найхати (район Северные 24 Парганы, Западная Бенгалия) в рамках первого мероприятия «Народного киноколлектива» (People’s Film Collective). Показ проходил под импровизированным тентом за воротами фабрики, где бывшие рабочие уже несколько лет вели акцию протеста, требуя выплаты выходных пособий, пенсий и компенсаций, не полученных за 16 лет. Фильм посмотрели более 350 человек, после чего состоялись оживлённые дискуссии. Участники коллектива отметили, что рабочие увидели в героях фильма общую классовую идентичность, а их отклик был связан с тематической близостью ленты к их собственным условиям жизни и затянувшейся борьбе за причитающиеся выплаты. Этот показ стал отправной точкой для дальнейшей деятельности «Народного киноколлектива», который начал проводить регулярные показы документальных фильмов в отдалённых районах и на площадках протестов.
Критика и анализ Фильм анализируется в академической литературе в рамках концепции индийского «Третьего кино». Наиболее подробный разбор содержится в статье Бхригупати Сингха и Ашока Бхаргавы, опубликованной в журнале Critical Asian Studies в 2002 году.
Центральное место в их анализе занимает эпизод, в котором Патвардхан (за кадром) беседует с рабочим (Рабочий 1) после временного занятия фабрики. На фоне праздничного храмового колокола и рабочих, очищающих машины, между Патвардханом и рабочим происходит следующий диалог (цитируется по английским субтитрам):
Затем в разговор вмешивается более молодой рабочий (Рабочий 2), который заявляет: «Будет ли Бог кормить вас, если вы будете бездействовать? Нужно бороться». В ответ Рабочий 1 произносит фразу на хинди, которая в английских субтитрах передана как «He will bless us».
Сингх и Бхаргава указывают, что этот перевод неточен. По их мнению, более корректным переводом хинди-оригинала () является «Мы будем бороться, когда он [Бог] прикажет нам». «Благословение» — не совсем верное слово для передачи «aadesh»; «приказ» или «команда» были бы гораздо точнее.
Исследователи интерпретируют это расхождение не как лингвистическую ошибку, а как проявление «несоизмеримого эпистемологического разрыва» между режиссёром и его героем. По их мнению, высказывание Рабочего 1 противоречит всему, чему учит современная секулярная рациональность, и именно поэтому его присутствие быстро «стирается» из фильма: камера и микрофон переключаются на Рабочего 2, чьи высказывания выглядят более «разумными» с точки зрения светского левого активизма.
Сингх и Бхаргава также отмечают, что упомянутый Рабочим 1 пандит, вероятно, должен был проводить ритуал Hathiyar Puja («поклонение инструментам») — практику, распространённую на фабриках по всей Индии и связанную с праздником Vishwakarma Divas, названным в честь бога-инженера Вишвакармы. Для значительной части индийского населения, независимо от класса, касты и религии, человеческая деятельность часто ассоциируется с присутствием и волей богов или духов в самом процессе труда.
Авторы утверждают, что светский левый активизм в Индии традиционно игнорирует или отвергает религиозные убеждения как мотивацию для социальной борьбы, рассматривая их как «ложное сознание». Эта «слепая зона», по их мнению, создаёт пространство для интерпретаций со стороны правых индуистских организаций и ослабляет потенциал прогрессивной политики.
Кинокритик Амелия Крауч указывает, что фильм завершается на оптимистичной ноте, демонстрируя веру в потенциал коллективных действий, несмотря на то, что окончательный долгосрочный успех предприятия в ленте не раскрывается.
Примечания
Литература Singh B., Bhargava A. Documentaries and Change: Review of and Commentary on Three of Anand Patwardhan’s Films // Critical Asian Studies. — 2002. — Vol. 34, № 4. — P. 623—636.
Ссылки Описание фильма на официальном сайте режиссёра Страница фильма на платформе OVID Страница фильма на IMDb
Категория:Документальные фильмы Индии Категория:Фильмы 1996 года Категория:Короткометражные фильмы Индии Категория:Фильмы на хинди Категория:Документальные фильмы о труде