Православно-католический диалог — богословский диалог между Римско-католической и Православной церквами в рамках работы Смешанной богословской комиссии, который проходит с целью изучения особенностей вероучения сторон и рассматривается в качестве начала пути к единству. Решения о начале диалога были приняты в 1960-х годах, а официальный диалог стартовал в 1980 году. Экуменические инициативы Константинопольского патриарха и Второго Ватиканского собора 1960-х годов получили наименование «диалог любви», а официальные богословские дискуссии с 1980 года — «диалог истины». В ходе богословских дискуссий были разработаны документы, определяющие сходства и различия между Католической и Православной церквами. В начале 1990-х годов православно-католический диалог был осложнён событиями в Восточной Европе, что привело к сосредоточению двустороннего диалога на темах униатства и прозелитизма. В 1993 году в Баламандском институте (Ливан) стороны подписали соглашение, определяющее совместный взгляд сторон на данную проблематику. Однако как в православных, так и в католических кругах данное соглашение вызвало неоднозначную реакцию. С 2000 по 2005 год в диалоге снова наметился кризис, и работа Смешанной комиссии была фактически приостановлена. Несмотря на противодействие консервативных кругов, с 2005 года официальный православно-католический диалог был возобновлён. В 2007 году в Равенне стороны смогли подписать совместное заявление, обобщающее плоды предыдущих встреч в рамках диалога. Невзирая на всю сложность и проблематику , двусторонний богословский диалог продолжается. Существуют также многочисленные отдельные православно-католические международные комиссии и региональные организации, занимающиеся вопросами двустороннего диалога.

Предыстория История православно-католических отношений

Противоречия между восточной и западной христианскими церквами, накапливавшиеся веками, привели в 1054 году к Великому расколу, закреплённому взаимными анафемами. Среди причин разделения церквей были экклезиологические, догматические и политические причины. Разрыв общения между византийской церковью и Римским престолом привёл к появлению всё большего числа различий во всех сферах церковной жизни. В XI веке Католическая церковь утвердила введение Филиокве в Символ Веры. Данная вставка касалась догмата о Троице и говорила об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но «от Отца и Сына». Православные обвиняли западных христиан в нарушении 7-го правила Третьего Вселенского собора, а также не могли согласиться с католическим взглядом на роль папы Римского в Церкви. В конце XII — начале XIII века произошли исторические события, укрепившие раскол: латинская резня в Константинополе (1182 год), назначение латинских иерархов в Иерусалим, Антиохию, а после штурма крестоносцами и в Константинополь (1204 год), образование Латинской империи и изгнание православных в Никею. В середине XIII века крестоносцы осуществляли военные вторжения с целью распространения католицизма и в Русские земли, однако эти попытки закончились неудачно.

В 1274 году папа римский Григорий X созвал Второй Лионский собор с целью установления унии между восточной и западной церквами. Восточные делегаты собора признали примат римского епископа и вероучение Католической церкви. Во многом данный союз был инициирован византийским императором Михаилом VIII Палеологом, вопреки мнению Православной церкви. После смерти Михаила в 1282 году, уния была разорвана его сыном Андроником II. В середине XV века была предпринята очередная попытка добиться единства Церкви. В 1438—1445 годах в Италии проходил Ферраро-Флорентийский собор, созванный папой Евгением IV с целью объединения церквей. В его работе приняли участие религиозные (во главе с патриархом Иосифом II) и политические (во главе с императором Иоанном VIII Палеологом) лидеры Византийской империи. В ходе работы собора православные согласились со всеми пунктами и первенством папы римского во Вселенской церкви, и 5 июля 1439 года уния была подписана.

После провозглашения унии в Византии возникла оппозиция во главе с митрополитом Марком Эфесским, которая отвергала унию. После падения Константинополя в 1453 году и ликвидации Византийской империи, иерархи Православной церкви, при поддержке верующих и под нажимом властей Османской империи, упразднили унию с Римским престолом. Православная церковь вновь выразила несогласие с католическим богословием, подчеркнув незаконность Филиокве и неприятие догмата о чистилище, а также отвергнув папское первенство в Церкви. Константинопольский поместный собор Православной церкви в 1484 году признал неканоничность Флорентийского собора и определил его постановления недействительными.

Несмотря на упразднение Флорентийской унии, православно-католические контакты продолжились. Как правило, большинство этих контактов были проявлением католического прозелитизма по отношению к православному населению. Миссионерская деятельность Католической церкви активизировалась с 1570-х годов. Усилия, направленные на присоединение православных к Римскому престолу, сохраняя их литургические традиции, привели к появлению многочисленных Грекокатолических церквей. Наибольших успехов католическим миссионерам удалось достичь на территориях Восточной Европы: в Речи Посполитой (образование Русской униатской церкви (1596 год)), в Закарпатье (образование Русинской униатской церкви (1646 год)), в Трансильвании (образование Румынской грекокатолической церкви (1698 год)), а также в Османской империи (образование Мелькитской (1724 год) и Болгарской (1861 год) Грекокатолических церквей).

Неоднократно из-за изменения политической ситуации, под давлением властей царской России, СССР, Румынии, Чехословакии, значительная часть греко-католиков возвращалась в лоно Православной церкви (Полоцкий собор 1839 года, Львовский собор 1946 года, Алба-Юльское национальное церковное собрание 1948 года, ликвидация Словацкой грекокатолической церкви в 1950 году). Таким образом, в XX веке в Галиции сложилась ситуация навязывания населению Православия извне. Святой Престол не признавал ликвидацию униатских общин и отстаивал право Восточнокатолических церквей на существование, которое, по мнению католиков, свидетельствует о совместимости, глубоком разнообразии традиций и восстановлении модели церковного единства первого тысячелетия. По мнению многих православных исследователей, униатство «стало плодом силы и политического компромисса, а не согласия и выбора свободной воли», и на долгие годы стало главным фактором, мешающим развитию православно-католических отношений. Миссионерские успехи католиков на Ближнем Востоке привели к росту антилатинских настроений среди восточных православных. Одновременно с этим в местах компактного проживания в Средиземноморье было отмечено совместное участие католиков и православных в таинствах. В 1729 году Римская Конгрегация пропаганды веры запретила всяческое участие в католических таинствах христиан, не состоящих в общении с Римом. В ответ на это в 1755 году восточные православные Патриархи приняли решение о перекрещивании католиков, переходящих в Православную церковь. Эта практика просуществовала вплоть до конца XIX века.

Отношения Православной и Католической церквей в период Средневековья и Нового времени характеризуются экклезиологической и сотериологической убеждённостью в своей исключительности и в «еретичности» противоположной стороны. При этом на некоторых исторических этапах православно-католические отношения улучшались. В январе 1848 года папа римский Пий IX в энциклике «In Suprema Petri» выражал стремление к диалогу с Православной церковью. В мае 1848 года иерархи Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской церквей издали «Ответ восточных патриархов на послание Пия IX». В своём Послании православные иерархи отвергли предложение присоединиться к Католической церкви и обозначили ряд богословских проблем православно-католических отношений. При этом во время созыва Первого Ватиканского собора (1869—1870) обозначился кризис в отношениях между Ватиканом и восточными католиками. Святой Престол в ответ на действия униатских патриархов начал политику латинизации Восточнокатолических церквей. Понтификат Льва XIII (1878—1903) был отмечен новыми инициативами по диалогу с Востоком и урегулированием проблемы Восточнокатолических церквей. Тем не менее, инициативы Святого Престола не привели к реальному улучшению отношений с Православной церковью. В XX веке Первая мировая война, революция в России, греческая Малоазийская катастрофа, Вторая мировая война и установление коммунистических режимов в Восточной Европе привели к тяжёлым последствиям для Православных церквей. Вплоть до середины XX века поместные Православные церкви не имели возможности для полноценного богословского диалога с Римско-католической церковью. В этот период Святой Престол не предпринимал заметных экуменических попыток экспансии на Восток, хотя и не отказался от идеологии унии и создания Русского апостолата. Изменение отношения к методу диалога с Православной церковью произошло после Второго Ватиканского собора (1962—1965), который сыграл важную роль в начале официального богословского диалога с православными. Таким образом, к середине XX века православно-католические отношения нормализовались, пройдя эволюцию от прозелитизма к уважительному сотрудничеству.

Подготовка богословского диалога

На первом Всеправославном совещании был поднят вопрос о взаимоотношениях с Католической церковью. В 1963 году Председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Августин Беа направил предстоятелям Православных церквей приглашения прибыть на Второй Ватиканский собор в качестве наблюдателей. Данное приглашение обсуждалось на втором Всеправославном совещании на острове Родос. В ходе совещания делегаты высказались за начало богословского диалога с католиками. В ходе проведения Второго Ватиканского собора был принят декрет «Unitatis Redintegratio», посвящённый экуменической деятельности и способствовавший развитию диалога с Православием. В 1964 году состоялась встреча Константинопольского патриарха Афинагора и римского папы Павла VI. В декабре 1965 года Афинагор и Павел VI приняли совместное решение о снятии анафем 1054 года. В 1967 году они также высказались за начало богословского диалога. В 1979 году патриархом Константинопольским Димитрием и папой римским Иоанном Павлом II во время визита папы римского в Турцию было объявлено о решении создать Смешанную международную богословскую комиссию по православно-католическому диалогу с согласия всех поместных Православных церквей. В Смешанной комиссии было предусмотрено наличие двух сопредседателей — с католической и с православной стороны. Должность католического сопредседателя комиссии занимали главы Папского совета по содействию христианскому единству: кардиналы Йоханнес Виллебрандс (1979—1989), Эдвард Кассиди (1989—2001), Вальтер Каспер (2001—2010) и Курт Кох (с 2010 года). С православной стороны эту должность занимали представители Константинопольского патриархата: архиепископ Стилиан (Харкианакис) (1979—2000), митрополит Иоанн (Зизиулас) (2006—2016) и с 2016 года епископ Иов (Геча).

Проведение официального богословского диалога

Начало диалога (1980-е годы)