Los testigos de Jehová son una organización religiosa y confesión cristiana milenarista y restauracionista con creencias y puntos de vista antitrinitaristas y apocalipticistas diferentes de las vertientes tradicionales e históricas del cristianismo.Jehovah's Witnesses – Proclaimers of God's Kingdom (Watch Tower Society, 1993), chapter 10.Revelation – It's Grand Climax, Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, p. 9.You Can Live Forever in Paradise on Earth, Watch Tower Bible & Tract Society, 1989, p. 155.Revelation – Its Grand Climax at Hand!, Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, p. 6. De acuerdo a su cosmovisión, ideología y sistema de creencias, se consideran a sí mismos una restitución del cristianismo primitivo y afirman que su objetivo es honrar a Jehová y evangelizar el Reino de Dios por todo el mundo, creencias que se basan en su entendimiento e interpretación de la Biblia, así como en puntos de vista heredados del movimiento de los estudiantes de la biblia y los movimientos religiosos del .
Su entidad jurídica, la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, fue fundada en 1881 por Charles Taze Russell, quien la presidió hasta su muerte, en 1916. Después de la muerte de Russell, una serie de disputas y pugnas por el liderazgo de la organización dio lugar al primer cisma del movimiento y al surgimiento de varias escisiones disidentes durante toda la década de 1920, mientras Joseph Franklin Rutherford tomó el control total de la Sociedad Watch Tower y sus propiedades. Tras la disolución de facto del movimiento de los estudiantes de la biblia, Rutherford hizo cambios significativos en su organización e ideología, incluyendo la adopción de la denominación testigos de Jehová en 1931 para distinguir radicalmente a la facción afín a Rutherford de las demás escisiones disidentes.: "In 1931, came an important milestone in the history of the organization. For many years Rutherford's followers had been called a variety of names: 'International Bible Students', 'Russellites', or 'Millennial Dawners'. In order to distinguish clearly his followers from the other groups who had separated in 1918 Rutherford proposed that they adopt an entirely new name—Jehovah's witnesses.": "The new title symbolized a break with the legacy of Russell's traditions, the instigation of new outlooks and the promotion of fresh methods of administering evangelism." En la actualidad, y tras el cisma posterior a las predicciones y profecías sobre 1975, la organización religiosa es dirigida por un Cuerpo Gobernante desde su sede principal en Warwick (Nueva York).
Este cuerpo se encarga de establecer la doctrina oficial de la congregación mundial. También se encarga de establecer la disciplina congregacional para sus adeptos, recogidas en su propia publicación de distribución interna Pastoreen el rebaño de Dios, así como en otras publicaciones como la edición de estudio de La Atalaya, el libro enciclopédico Perspicacia para comprender las escrituras y otros libros de estudio utilizados en sus actividades religiosas.
En el contexto de los países bajo democracias libres y bajo el estado de derecho, diversas situaciones vinculadas a la cultura interna y las creencias y prácticas religiosas de la denominación así como diversas vulneraciones a los derechos humanos y negligencias acreditadas han sido fundamentales en el desarrollo de la evolución del concepto jurídico del ejercicio de los derechos fundamentales y del ejercicio equilibrado de la libertad de conciencia y la libertad de asociación desde un enfoque de derechos humanos.Botting 1993, 1-13 En diversos países hoy bajo democracias libres, sentencias judiciales y procesos de justicia transicional sobre la materia con posterioridad a acontecimientos ocurridos durante el han ayudado a ampliar la definición de libertades civiles en la mayoría de las sociedades occidentales, ampliando así los derechos humanos de millones de personas de diversas creencias en las siguientes décadas.Judging Jehovah's Witnesses, Shawn Francis Peters, University Press of Kansas: 2000State and Salvation, William Kaplan, University of Toronto Press: 1989West Virginia Board of Education v. Barnette, 319 U.S. 624 (S. Ct., 1943).
Asimismo, y en el contexto de países bajo democracias libres y bajo el estado de derecho, algunas prácticas de disciplina congregacional han sido cuestionadas, han sido materia de procesos judiciales de iure y han sido materia de debate por parte de la sociedad debido a diversas situaciones de vulneraciones graves a los derechos humanos documentadas así como diversas situaciones documentadas de exclusión social, discriminación, homofobia, violencia sexual, violencia intrafamiliar, aporofobia y conflictividad social, derivadas de sus prácticas de disciplina congregacional y la cultura autoritaria históricamente existente al interior de la organización. Debido a los alcances del sistema de creencias, ideología y cosmovisión escatológica en las congregaciones, y a puntos de vista sostenidos por décadas como dogma, se ha documentado también -mediante estudios de caso y procesos judiciales de iure- situaciones de angustia psicológica, depresión, ataques de pánico u otros problemas de salud mental más graves en las víctimas de abuso eclesiástico como resultado de prácticas de exclusión social, y otras negligencias y vulneraciones a los derechos humanos documentadas. B.N. Cochran, et al. 2002, "Mental Health" Otros mecanismos de vulneración documentados han incluido acciones de lawfare y mecanismos de SLAPP en contra de víctimas de abuso eclesiástico y denunciantes de abusos ocurridos dentro de su organización, situaciones que constituyen en una vulneración grave de los derechos fundamentales. Sentencias judiciales en países como España, Noruega y Países Bajos han declarado que es veraz la causa de las víctimas de abuso eclesiástico, y que las manifestaciones públicas de las víctimas de abuso eclesiástico —que incluyen hechos acreditados de iure por el poder judicial y diversas comisiones sobre la materia en todo el mundo y el uso de la palabra secta y otros términos similares por parte de las víctimas para describir las negligencias y abusos al interior de la organización— están amparadas por los derechos a la libertad de expresión y la libertad de conciencia. Otras sentencias judiciales en diversos países han sido fundamentales respecto de la aplicabilidad de derechos fundamentales como el derecho a la salud en el contexto del ejercicio autónomo de la libertad de conciencia o el ejercicio de la libertad religiosa en las comunidades de pueblos originarios entre otras materias. Debido a estos acontecimientos y a la repercusión pública de situaciones de abuso eclesiástico y vulneraciones a los derechos humanos acreditadas en sentencias judiciales y comisiones nacionales sobre la materia, algunas doctrinas y prácticas han sido enmendadas por la organización religiosa en los últimos años.
En el contexto de conflictos bélicos, y en países bajo dictaduras de facto o regímenes bajo el estado confesional o el ateísmo de estado, algunas de las creencias y prácticas de la denominación religiosa como su oposición al servicio militar han motivado situaciones de represión política y terrorismo de Estado, especialmente durante el en el contexto de las presidencias de Joseph Franklin Rutherford, Nathan Homer Knorr y Frederick William Franz.
Según sus propios datos, y de acuerdo a estadísticas de 2022, 2023 y 2024, sus publicaciones se distribuyeron en 239 países y territorios; contaban con una media mensual de 8,8 millones de «publicadores activos», alrededor de nueve millones de miembros bautizados han participado durante el año en actividades evangelizadoras en calidad de «publicadores» y una media de más de veinte millones de personas en todo el mundo participaron como asistentes en la conmemoración de la muerte de Jesucristo, también conocida como la conmemoración del 14 de Nisán. De acuerdo a los evangelios de Juan, Mateo y Lucas, Jesucristo celebró una cena conmemorativa especial junto con sus apóstoles el 14 de Nisán, días antes de ser capturado, ejecutado y resucitado. La interpretación de los eventos del 14 de Nisán según estos evangelios y de la primera y segunda carta a los corintios conforme a las publicaciones y estudios bíblicos de los testigos de Jehová desde 1931 a la actualidad tradicionalmente ha considerado esta fecha como la única fecha en la que se recuerda colectivamente la muerte de Jesucristo (aunque formalmente no creen en la doctrina de la transubstanciación y, al mismo tiempo, rechazan la consubstanciación, el rito eucarístico se celebra de forma simbólica posterior al estudio bíblico, a modo de memorial conmemorativo de la última cena. Los asistentes y quienes presiden el acto actúan como consagrantes, mientras que los publicadores y bautizados que se autoproclaman como "ungidos" toman el rol de comulgantes). Debido a razones formalmente aún no aclaradas públicamente por la organización, la conmemoración del año 2024 se trasladó al 24 de marzo de 2024, coincidiendo con las conmemoraciones de semana santa. Para el periodo 2024-2036, y de acuerdo al calendario hebreo, la fecha correspondiente al 14 de Nisán coincide con las siguientes fechas según el calendario gregoriano:
-Año 2024: 22 de Abril de 2024
-Año 2025: 12 de Abril de 2025
-Año 2026: 1° de Abril de 2026
-Año 2027: 21 de Abril de 2027
-Año 2028: 10 de Abril de 2028
-Año 2029: 30 de Marzo de 2029
-Año 2030: 17 de Abril de 2030
-Año 2031: 7 de Abril de 2031
-Año 2032: 26 de Marzo de 2032
-Año 2033: 13 de Abril de 2033
-Año 2034: 3 de Abril de 2034
-Año 2035: 23 de Abril de 2035
-Año 2036: 11 de Abril de 2036
Historia Russell y los Estudiantes de la Biblia (1881-1917) miniatura|Charles Taze Russell fundó la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania a partir del movimiento Estudiantes de la Biblia. Ejerció como presidente entre 1884 y 1916.|izquierda
En 1870, Charles Taze Russell y otros formaron y organizaron un grupo de cristianos restauracionistas, milenaristas y antitrinitarios en el condado de Allegheny, Pensilvania, para estudiar la Biblia, grupo posteriormente conocido como el movimiento de los estudiantes de la Biblia. Durante su ministerio, Russell cuestionó muchos de los principios dominantes del cristianismo, incluida la inmortalidad del alma, el fuego del infierno, la predestinación, el regreso carnal de Jesucristo, la trinidad y otras creencias escatológicas.
En 1876 conoció a Nelson H. Barbour, con quien posteriormente redactaron y editaron conjuntamente el libro Three Worlds, que combinaba puntos de vista restauracionistas con hipótesis escatológicas.La publicación enseñaba que los tratos de Dios con la humanidad se desarrollaron de forma dispensacional, cada uno terminando con una "cosecha"; que Cristo había regresado como un espíritu invisible en 1874, inaugurando la "cosecha de la era del Evangelio"; y que 1914 marcaría el fin de un período de 2520 años llamado "los tiempos de los gentiles", momento en el cual la sociedad mundial sería reemplazada por el pleno establecimiento del reino de Dios en la tierra. Entre 1878 a 1879, Russell y Barbour editaron conjuntamente una revista religiosa, Herald of the Morning.
En junio de 1879, Barbour y Russell se separaron por diferencias doctrinales e ideológicas irreconciliables, y en julio de ese año, Russell comenzó a publicar la revista Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (en español, La Torre del Vigía, publicación antecesora de la revista La Atalaya), afirmando que su propósito era demostrar que el mundo estaba en "los últimos días" y que una nueva era de la restitución terrenal y humana bajo el reinado de Cristo era inminente.