miniaturadeimagen|259px|Lilith (1887), por John Collier. La recuperación de la representación por los pintores prerrafaelitas en el siglo XIX, entre otros por Collier, de Lilith como mujer fatal, peligrosa, por lo que la representa hermosa y desnuda, con los símbolos de la serpiente y una larga cabellera se considera una respuesta masculina, de estupor y miedo, a la nueva mujer de los movimientos sufragistas y de emancipación de la mujer de finales del siglo XIX.Golrokh Eetessam Párraga, Lilith en el arte decimonónico. Estudio del mito de la femme fatale, U. Complutense de Madrid, Revista Sigma, nº 18, 2009 Lilit o Lilith (del sumerio lilitu y del hebreo לילית) es una figura femenina legendaria de la mitología mesopotámica y del folclore demonológico judío. Lilith es una figura presente en las antiguas religiones mesopotámicas ya en el III milenio a. C. y presuntamente adquirida posteriormente por la mitología judía, que pudo aprenderla de los babilonios, junto con otros cultos y mitos, durante el exilio babilónico. Se cree que se la menciona en hebreo bíblico en el Libro de Isaías,Isaías 34:14: «Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso». y en la Antigüedad tardía en fuentes de mitología mandea y mitología judía a partir del año 500 de nuestra era. A los hijos de Lilith se les denomina lilim.Las hijas de Lilith, Cátedra, 1985, Cátedra, p.25, Las hijas de Lilith - cátedra.com
El nombre Lilith procede de lilû, lilîtu y (w)ardat lilî). La palabra acadia lilû está relacionada con la palabra hebrea lilit de Isaías 34:14, que algunos estudiosos modernos, como Judit M. Blair, consideran se refiere a un ave nocturna. En la religión de la antigua Mesopotamia, que se encuentra en textos cuneiformes de Sumeria, Asiria y Babilonia, Lilith significa espíritu o demonio.Farber, Walter (1990) Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie (RLA), 7, Berlin, de Gruyter, pp. 23–24, .Hutter, Manfred (1999) "Lilith", en K. van der Toorn et al. (eds.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leiden, Brill, pp. 520–521. . En la religión mesopotámica, Lilith es el demonio femenino asociado a las tempestades, del que se creía era portadora de desgracia, enfermedad y muerte. La figura de Lilith aparece inicialmente en un conjunto de demonios y espíritus asociados a los vientos y las tormentas, como ocurre de la religiosidad sumeria de Lilitu, hacia el año 3000 a. C.
A partir del , el demonio Lilith se menciona en la literatura rabínica y en copas mágicas judías. Lilith aparece en historiolas (encantamientos que incorporan una breve historia mítica) en varios conceptos y localidades que dan descripciones parciales de ella. En el imaginario popular judío se la teme como un demonio nocturno capaz de hacer daño a los niños varones y caracterizado por aspectos de la feminidad considerados negativos: el adulterio, la brujería y la lujuria. En el folclore judío medieval, Lilith es considerada la primera esposa de Adán, creada junto con él en el paraíso antes que Eva; siendo la engendradora primordial de demonios; y considerada como un demonio propiamente tal al no seguir los designios de Dios.
Respecto a su origen como demonio en el folklore judío, debido a que la creación de Eva es relatada con detalle en el segundo capítulo del Génesis, pero que a su vez igualmente en el primero se afirma que Dios creó a la humanidad «varón y hembra»; este hecho provocó que se dejara un margen a los cabalistas medievales para elaborar el relato de una primera esposa de Adán anterior a Eva, y que por su desobediencia, dotarla incluso de características demoníacas al no ser la madre de la humanidad a diferencia de Eva, y ser considerada al contrario la madre de los demonios que atormentan a la humanidad.. Sin embargo igualmente se debe considerar que otras interpretaciones (como la dada igualmente en la Kabala judia) definen esta primera creación, como la creación de la(s) alma(s) de Adan y Eva (separadas o como una sola) antes de llegar y/o ser creados en el jardin del Edén con su cuerpo material.
La tradición dice que Lilith estaba en perpetuo conflicto con su pareja porque se negaba a obedecerle a él y a Dios y, por ello finalmente, escapó o fue «desterrada» del Jardín del Edén y prefirió vivir con los demonios antes que volver con Adán o servir a Dios.
La fuente más antigua de esta nueva figura es un cuento satírico incluido en el Alfabeto de Ben Sira, una obra que algunos estudiosos datan en el , pero que a menudo se considera del . Se la menciona asimismo en el Talmud de Babilonia (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b, Baba Bathra 73.ª), en el Libro de Adán y Eva como la primera esposa de Adán, y en el Zohar Levítico 19.ª como «una mujer fogosa que cohabitó por primera vez con el hombre».Davidson, Gustav (1971) Dictionary of Angels.pdf A Dictionary of Angels including the Fallen Angels, New York, The Free Press, p. 174. Con todo, muchas autoridades rabínicas tradicionales, como Maimónides o Menajem Meiri, rechazan la existencia de Lilith.
La figura de Lilith se desarrolló en los siglos y . A finales del , paralelamente a la creciente emancipación de la mujer en el mundo occidental, la figura de Lilith se convirtió en un símbolo de lo femenino que no se somete a lo masculino (ni a Dios);AA.VV., Per una didattica transdisciplinare: Materiali, proposte, esperienze, pag. 264, Celid, 2020. cambiando el concepto original de Lilith (de un ser demoniaco), a un concepto más cercano al de Diosa madre. Lilith sigue sirviendo como fuente de material en la cultura occidental popular actual, la literatura, la astrología (véase Luna negra), el ocultismo, la fantasía y el terror. Lilith es una figura iconográfica representada en las artes plásticas en la tradición judeocristiana, como mujer fatal en los años finales del siglo y actualmente utilizada en publicidad (en la forma de anuncios publicitarios que incluyen la aparición de femme fatales adornadas con serpientes).M.M. Martínez-Oña y A.M. Muñoz-Muñoz, Análisis iconográfico del mito de Lilith en la publicidad, Revista Latina de Comunicación Social, ISSN-e 1138-5820, nº 70, 5, 2015, pp. 611-626 thumb|Relieve de la Reina de la Noche, Babilonia 1800–1750 a.C., Museo británico. Relieve de terracota del período babilónico antiguo conocido como «Relieve de Burney» o «Relieve de la Reina de la Noche». La figura representada de una diosa-figura alada con patas de águila, flanqueada por búhos y posada sobre leones supinos, podría ser un aspecto de la diosa Ishtar, diosa mesopotámica del amor sexual y la guerra. Sin embargo, sus patas de pájaro y los búhos que las acompañan han sugerido a algunos una conexión con Lilith.
Lilit en la mitología mesopotámica El origen de Lilit se remonta a Lilitu y Ardat Lili, dos figuras femeninas de la mitología mesopotámica (sumeria, acadia y asiria) relacionadas con el espíritu del viento. Lilit a veces se considera diosa de la oscuridad o demonio maligno, Lilu. En los nombres de esta familia de demonios aparece la palabra lil, que significa ‘viento’, ‘aire’ o ‘espíritu’.
Lilit en el Poema de Gilgamesh - Tabla XII Lilit aparece mencionada dos veces en la Tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh –narración épica acadia de poemas sumerios de 2100 a.C.–, si bien esta tablilla no consta en el original de las tablillas en babilónico antiguo, fue añadida posteriormente cuando se llevaron a cabo las traducciones y recopilaciones al acadio y al asirio. En esos días lejanos, también conocidos como Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, es la fuente de la traducción acadiana incluida como tableta XII en la versión estándar, que cuenta el viaje de Enkidu al Inframundo. También es la principal fuente de información para el mito de la creación sumeria y la historia de «Inanna y el árbol Huluppu».
Lilit en la religión hebrea Lilit aparece en el folclore judío, por ejemplo en el texto medieval de tono satírico Alfabeto de Sirá (c. 700-1000 d. C.), como la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo y del mismo barro que Adán.Formula la historia como parte de una narración contada por Ben Sira al rey Nabucodonosor II, la cual también introduce la tradición mágico-religiosa de poner un amuleto alrededor del cuello de los niños recién nacidos, con el nombre de tres ángeles (Snvi, Snsvi, Smnglof), a fin de protegerlos de Lilit hasta recibir la circuncisión.
La leyenda de Lilit se desarrolló ampliamente durante la Edad Media, en las tradiciones de la Agadá, el Zohar y el misticismo judío. Por ejemplo, en los escritos del de Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilit abandonó a Adán tras negarse a ser sumisa a él y no quiso volver al Jardín del Edén después de haberse emparejado con el arcángel Samael (quien sería el padre de sus demónicos hijos, los lilim). El origen de la leyenda que presenta a Lilit como primera mujer se encuentra en una interpretación rabínica de Génesis 1, 27.Génesis 1, 27. Antes de explicar que Yahveh dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de su costilla,Génesis 2:4-25 el texto dice: «Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó». Si bien hoy suele interpretarse esto como un mismo hecho explicado dos veces, otra interpretación indica que Dios creó en primer lugar una mujer a imagen suya, formada al mismo tiempo que Adán, y solo más tarde creó de la costilla de Adán a Eva.
Según algunas tradiciones, los judíos que vivían en Babilonia habrían llevado a su tierra de origen la creencia en esta criatura maligna, lilîtu, cuyo nombre, adaptado a la fonética del hebreo como לילית (Lilith), se puso en relación con la palabra parónima hebrea ליל, laila, ‘noche’. En materiales judíos posteriores abundan las interpretaciones de Lilit, pero ha sobrevivido escasa información en relación con su vínculo con las perspectivas sumerias, acadias, asirias y babilónicas de esta clase de demonios. Aunque casi todos los investigadores están de acuerdo en que existe una conexión, estudios recientes han cuestionado la relevancia de dos fuentes utilizadas previamente para relacionar la lilith judía con una lilītu acadia: el apéndice de Gilgamesh y los amuletos de Arslan Tash.Freedman, David Noel (ed.) (1997, 1992). Anchor Bible Dictionary. New York: Doubleday. "Se ha encontrado muy poca información relativa a la perspectiva acadia y babilónica de estas figuras. Dos fuentes de información utilizadas anteriormente para definir a Lilith son ambas sospechosas." En contraste, algunos expertos, como Lowell K. Handy, sostienen la opinión de que si bien Lilit se deriva de la demonología mesopotámica, la evidencia de que la Lilit hebrea está presente en las fuentes citadas con frecuencia (que incluyen el fragmento en sumerio del Gilgamesh y el encantamiento sumerio de Arshlan-Tash, entre otras) es escasa, si es que está presente en absoluto.
En los textos en hebreo, el término lilith o lilit (traducido a veces como «criaturas nocturnas», «monstruo nocturno», «bruja nocturna» o «lechuza») aparece por primera vez en una lista de animales en Isaías 34:14. La referencia a Lilit en Isaías 34:14 no aparece en la mayoría de traducciones comunes de la Biblia (p. ej., la Biblia Dios Habla Hoy traduce la expresión como «fantasma que espanta de noche»). Comentaristas e intérpretes a menudo imaginan la figura de Lilith como una peligrosa demonia nocturna, que es sexualmente licenciosa y que roba bebés en la oscuridad. En los rollos del mar Muerto 4Q510-511, el término aparece por primera vez en una lista de monstruos. Inscripciones mágicas judías en cuencos y amuletos a partir del identifican a Lilit como un demonio femenino y proporcionan las primeras representaciones visuales de ella.