La Iglesia apostólica armenia, gregoriana apostólica armenia u ortodoxa armenia () es una de las Iglesias nacionales que conforman la comunión de las Iglesias ortodoxas orientales. Se trata de una Iglesia autocéfala que sigue la tradición litúrgica armenia, usando como lengua litúrgica el armenio clásico. Está organizada como patriarcado y es presidida por el supremo patriarca y catolicós de todos los armenios, que desde el 27 de octubre de 1999 es Karekin II.
Territorio y organización miniatura|derecha|Veneración a la Virgen María en la Catedral de San Sarkis (Teherán), en Teherán
Culto y disciplina Al igual que la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa y las demás Iglesias ortodoxas orientales, la Iglesia apostólica armenia adora a la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo), practica la veneración de santos, especialmente la Virgen María, Bartolomé el Apóstol y Judas Tadeo, y acepta siete sacramentos: bautismo, confirmación, arrepentimiento (confesión), Santa Comunión, ordenación, matrimonio y extremaunción o visitación a los enfermos. Hay presbíteros casados y célibes, pero los obispos deben ser célibes. La Iglesia apostólica armenia festeja la Navidad el 6 de enero.
Organización El primado de la Iglesia apostólica armenia lleva el título de «supremo patriarca y catolicós de todos los armenios». Su sede se encuentra en Vagharshapat (también llamada Echmiadzín), desde 1441, a una distancia de 21 km de Ereván, la capital de la República de Armenia, donde viven más de cuatro millones de fieles que forman parte de esta Iglesia. A su vez, a partir de la caída del reino armenio de Cilicia, el catolicós asumió el liderazgo de su pueblo en el sentido religioso y político, al no haber ningún rey más que el sultán del Imperio otomano.
Más de seis millones de fieles viven dispersos en Estados Unidos, Francia, Canadá, Rusia, Grecia, Siria, Líbano, Israel, Palestina y Argentina.
En el ámbito de su organización interna, una peculiaridad de la Iglesia apostólica armenia es que se encuentra dividida actualmente en cuatro centros jurisdiccionales, en parte debido a los traslados de sede en la Edad Media que dieron lugar a rivalidades: Patriarcado armenio de Jerusalén, con sede en Jerusalén; Patriarcado armenio de Constantinopla, con sede en Estambul; Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia, con sede en Antelias; Sede Madre de la Santa Echmiadzin: sede del patriarca supremo y catolicós de todos los armenios, basado en Echmiadzín.
La mayoría de los fieles de esta Iglesia reconocen como líder espiritual a este último y en la actualidad las primeras dos sedes jurisdiccionales tienden a reconocer al último como la cabeza de la Iglesia armenia en su totalidad y están en plena comunión con él.
El catolicós de Echmiadzín tiene jurisdicción sobre todos los armenios que habitan el antiguo territorio de la Unión Soviética, y sobre casi todos los de la diáspora, lo cual incluye unos 5 millones de fieles.
También existió otra sede, el catolicosado de Aghtamar (en el lago de Van, este de Turquía) hasta los genocidios de comienzos del .
Circunscripciones eclesiásticas Hoy hay grandes congregaciones apostólicas armenias en muchos países fuera de Armenia, como Rusia, Irak, Georgia, Francia, los Estados Unidos, Líbano, Siria o Argentina, entre otros.
La presencia armenia en Palestina e Israel se encuentra principalmente en el barrio armenio de la Ciudad vieja de Jerusalén y, en particular, en relación con el patriarcado armenio de Jerusalén.
De particular importancia son también el patriarcado armenio de Constantinopla, en Turquía, y la Iglesia apostólica armenia de Irán (véase también Cristianismo en Irán). Estas Iglesias representan la más amplia minoría étnica cristiana en estos dos países, por lo demás predominantemente musulmanes.
A continuación se listan las jurisdicciones en todo el mundo dependientes de Edchmiazín:Dioceses
Historia Catolicosado de Armenia Predicación apostólica Las fuentes históricas conservadas sobre el período inicial de la historia de la Iglesia armenia son escasas: Agathangelos, Moisés de Corene, y algunas fuentes asirias y griegas. Tradicionalmente la Iglesia armenia traza sus orígenes a la predicación de los apóstoles Judas Tadeo y Bartolomé en el , de quienes cree que recibió la sucesión apostólica ya que habrían ordenado a sus primeros obispos.
Según la tradición armenia, Judas Tadeo habría curado de lepra al rey de Osroena Abgaro V de Edesa utilizando el Mandylion, lo que desembocó en su conversión al cristianismo en el año 30. Luego, Abgaro encargó a Judas Tadeo que hiciera proselitismo por toda Armenia, convirtiendo a muchos armenios e incluso a la princesa Sandukht, hija del rey Sanatruk que gobernaba el todavía independiente Reino de Armenia. Según esta tradición el cristianismo penetró por la Armenia romana desde Edesa a través de la región de Vaspurakan y de la provincia de Taron (hoy provincia de Muş). Eruditos como Bart Ehrman, Hendrik Jan Willem Drijvers y Walter Bauer descartan la conversión de Abgaro VEhrman: Forgery and Counterforgery, pp. 455-458 como ficción.
La tradición dice que el apóstol Bartolomé llegó a Armenia con 8 seguidores persas en el año 29 del reinado de Sanatruk y se encontró con Judas Tadeo en Artashat. Predicó primero en Goghtn y luego en las regiones centrales de Armenia. Bartolomé habría fundado sobre un antiguo templo de la diosa Anahit el monasterio del Espíritu Santo (o Hogots) en la provincia de Andzevatsik, donde colocó la imagen de la Virgen María que había llevado consigo desde Jerusalén.
El rey Sanatruk descubrió que su hija Sandukht se había convertido al cristianismo y le rogó que renunciara a su nueva fe y regresara a su religión natal. Sin embargo, sus esfuerzos fueron infructuosos, y el rey, furioso, encarceló a su hija y a Judas Tadeo, sometiéndolos a duras torturas. El gobernador del palacio real, un príncipe armenio, también intentó persuadir a Sandukht para que abandonara el cristianismo, pero él también se convirtió. Finalmente, incapaz de soportar la situación por más tiempo, el rey ordenó la ejecución de Judas Tadeo y de su hija Sandukht, quienes alrededor del año 66 fueron martirizados en Shavarshan (o Artaz en el actual Irán), la residencia de verano de la familia real armenia. La predicación de Bartolomé también llegó a la corte real, convirtiendo a la hermana del rey, Oguhi, y al centurión Terentius, quienes también fueron martirizados por orden de Sanatruk. En el año 68, el apóstol Bartolomé también fue ejecutado por orden del rey.
La tradición armenia dice que ambos apóstoles ordenaron obispos nativos antes de su ejecución. Un antiguo libro de la sede de Artaz dice que: «El apóstol Tadeo llegó a la ciudad de Shavarshan, en Armenia, durante el reinado del rey Sanatruk de los Arshakunis e iluminó a los creyentes con la luz del Evangelio, ordenando a su discípulo Zacarías como obispo de la ciudad. Se dice que este Zacarías fue martirizado por el rey armenio Yervand, 42 años después de la Asunción del Salvador.»Petrosyan, Eznik (1990). Հայ Եկեղեցու պատմություն [Hay Ekeghetsʻu patmutʻyun]. Ereván: Hayastani Astvatsashnchʻayin Ěnkerutʻyun. p. 18. Algunos otros armenios habrían sido ordenados fuera de Armenia por Santiago el Justo.
Difusión del cristianismo en Armenia Desde los tiempos apostólicos hasta finales del el cristianismo se extendió gradualmente en Armenia. No solo la predicación de los apóstoles de Cristo, sino también por una serie de factores favorables que contribuyeron a ello. En el el cristianismo se extendió ampliamente en las vecinas Capadocia (que incluía la Pequeña Armenia), Osroena y Adiabene, con las que los lazos comerciales y culturales existentes crearon condiciones favorables para su penetración en Armenia. La existencia de comunidades judías en Tigranocerta, Artashat, Echmiadzín y Zarehavan también contribuyó. Los primeros predicadores del cristianismo comenzaron sus actividades precisamente desde estas comunidades.Եզնիկ Ծ. վարդապետ Պետրոսյան, Հայ Եկեղեցու Պատմություն, Ս. Էջմիածին, 1995, էջ 17 En 197, Tertuliano, en su libro Adversus Judaeos, también menciona a los armenios entre las nacionalidades que adoptaron el cristianismo. Esta información también es confirmada por Agustín de Hipona en su obra contra los maniqueos.
La rápida expansión del cristianismo también se evidencia en las persecuciones de los cristianos por parte de los reyes Vologases II (186-196), Cosroes I (196-216) y otros posteriores. Se encuentran descripciones de estas persecuciones en el libro Historia de las Persecuciones de la Iglesia del obispo Firmiliano de Cesarea (230-268). Eusebio de Cesarea también menciona una carta penitencial «dirigida a los cristianos de Armenia, cuyo obispo es Meruzhan». Según Eusebio el autor de esta carta fue Dionisio, obispo de Alejandría entre 248 y 264.Եզնիկ Ծ. վարդապետ Պետրոսյան, Հայ Եկեղեցու Պատմություն, Ս. Էջմիածին, 1995, էջ 21-22 A causa de las persecuciones el cristianismo se difundió por el Reino de Armenia de forma secreta y según información histórica, tras la predicación apostólica, se establecieron varias sedes episcopales en Armenia: Goghtn, Artaz y Ashtishat, cuyos obispos obispos fueron: Zacarías (68-72), Zementos (72-76), Atnerseh (77-92), Moushe (93-123), Shahen (124-150), Shavarsh (151-171), Ghevondius (172-190) y Meruzhan (240-270).
Establecimiento del catolicosado thumb|derecha|Bautismo de Tiridates III
La historia de la proclamación del cristianismo como religión estatal en Armenia y la conversión de los armenios es transmitida por los historiadores del Agathangelos y, en parte, por Moisés de Corene y Fausto de Bizancio. Según los historiadores, Suren Partev, que más tarde sería conocido como Gregorio I el Iluminador, era hijo de Anak Partev, el padre de Tiridates III de Armenia, que había planeado matar al rey Cosroes I. En 287, cuando Tiridates III llegó a Armenia con el ejército romano para restaurar el trono de su padre, el joven Gregorio se unió a él, convirtiéndose en el fiel compañero del rey. Sin embargo, después de la victoria sobre Persia, el rey Tiridates III sugirió que Gregorio ofreciera una ofrenda a la diosa Anahit. Gregorio, que había recibido una educación cristiana en Cesarea de Capadocia, se negó a sacrificar al ídolo, por lo que el rey ordenó que lo sometieran a 12 tipos de tortura. Habiendo conocido también que Gregorio era el hijo de Anak Partev, quien había matado al rey Cosroes I, Tiridates III ordenó que lo arrojaran al calabozo de Artashat, donde Gregorio vivió milagrosamente durante 13-14 años. Después de encarcelar a Gregorio, Tiridates III emitió un decreto llamando a sus súbditos a permanecer fieles a la religión pagana e impuso la pena de muerte a los cristianos siguiendo el ejemplo del emperador romano Diocleciano.
Unos días después de los acontecimientos, el rey Tiridates III y sus parientes enfermaron mientras cazaban con una enfermedad posesiva que los hacía parecer a jabalíes. Agathangelos escribió: «Tiridates comenzó a enloquecer y a comerse a sí mismo y, como el rey Nabucodonosor de Babilonia, fue a vivir entre ellos en forma de cerdos salvajes, como uno de ellos». La causa de la enfermedad de Tiridates III fue el asesinato de las 37 vírgenes que habían escapado de las manos de Diocleciano, quien ordenó al rey matarlas, y especialmente a la más hermosa de ellas, Hripsime. Esta última fue lapidada hasta la muerte por rechazar la oferta de Tiridates III de casarse con ella.