サマ＝バジャウ族（サマバジャウぞく、Sama-Bajau）は、東南アジア島嶼部（海域東南アジア）に居住する複数のオーストロネシア系民族からなる民族集団である。伝統的に海上生活と漁撈を営んできた。主な居住地域はフィリピン南部、ボルネオ島北部・東部、スラウェシ島およびインドネシア東部の島嶼部であり、特にタウィタウィ州の島々では主要民族の一つである。フィリピンでは、宗教的に近縁なモロ族の一部として分類されることがある。
通常自らをサマまたはサマハ（正式名称アア・サマ、すなわち「サマの人々」）と称する関連集団と、外名であるバジャウ（バジャオ、バジャウ、バジャオウ、バジョ、バヤオとも表記）として知られる人々を総称する。
概要 サマ＝バジャウ族は、伝統的に海上生活と漁撈を営んできたことで知られる。小型木造帆船のプラフ（マラナオ語ではラヤグ）、ジェンギン（バルトゥ）、レパ、ヴィンタ（ピラン）などのほか、ジュンクンやティンバワンといった中型船、ビドゥクやボゴ＝カティクなどの小型漁船を使用する。一方、サバ州出身の一部のサマ＝バジャウ集団は、伝統的な馬文化を保持していることでも知られる。
分布域は、タウィタウィ州の島々を中心に、スールー諸島、ミンダナオ島沿岸およびフィリピン南部の他の島嶼、ボルネオ島北部・東部、スラウェシ島、インドネシア東部諸島一帯に及ぶ。
過去50年間には、多くのフィリピン系サマ＝バジャウがミンダナオ紛争の影響を受け、隣接するサバ州やフィリピン北部の島嶼へ移住した。2010年時点で、サマ＝バジャウはサバ州において第2位の人口規模を有する民族集団であった。
サマ＝バジャウはしばしば「海のジプシー」あるいは「海の遊牧民」と呼ばれてきた。しかし、これらの呼称は、生活様式が類似するものの系統的には無関係なモーケン族（ビルマ＝タイ領メルギー諸島）、オラン・ラウト（スマトラ南東部、リアウ諸島、シンガポール）、タンカ人（中国南部）などにも用いられている。
サマ＝バジャウが古来の居住地から周辺地域へ拡散した近代的動向は、ナマコ（トレパン）の海上交易の発展と関連していたと考えられている。
歴史と起源
サマ＝バジャウ族（Sama-Bajau）は、その歴史の大部分において遊牧的な海洋民であり、交易と自給的漁業によって海から生計を得てきた。船上で暮らすサマ＝バジャウ族は、自らを非攻撃的な人々とみなしている。彼らは海岸近くに高床式の家屋を建て、沿岸にとどまって生活し、また、多くの人々がそこで暮らした手製の船 lepa を用いて移動した。2021年の遺伝学的研究では、一部のサマ＝バジャウ族がオーストロアジア語族系の祖先を持つことが示された。
口承伝承
サマ＝バジャウ族の各集団に伝わるさまざまな口承伝承や tarsila（王族の系譜）には、共通する主題がみられる。それによれば、彼らはもともと陸上で暮らし、王に仕える人々であり、その王には娘がいたという。娘が嵐や洪水によって海へ流された、あるいは隣国に連れ去られたために行方不明になると、彼らは王から娘を捜すよう命じられた。捜索に失敗した後、王の怒りを恐れて戻ることを避け、そのまま遊牧的な生活を続けることにしたという。
ボルネオ島のサマ＝バジャウ族の間で広く語られる伝承の一つでは、彼らは、ダヤン・アイシャ（Dayang Ayesha）という王女をスールー王国の君主との結婚のため護衛していたジョホールの王宮警護隊の子孫であるとされる。しかし、ブルネイのスルタン（伝承上はムハンマド・シャー）も王女を愛するようになった。スールーへ向かう途中、彼らは外洋でブルネイ人に襲撃され、王女は捕らえられてブルネイのスルタンと結婚した。王女を失った護衛たちは、ジョホールへ戻る代わりにボルネオとスールーに定住することを選んだ。この伝承はサバ州のサマ＝バジャウ族の間で広く知られている。これは、彼らが「マレー人」であることの主張を正当化し、イスラム教との結びつきを強めることで、マレーシアのブミプトラ法（Bumiputera laws）において有利な立場を得ることにつながるためである。また、「バジャウ」という名称を「サマ」に代えて用いることも、同様の機能を果たしている。
第2の口承伝承は、センポルナのバジャウ・クバン族の間に伝わるものである。そこでは、スールー出身の2人の兄弟、ハクルム・ヌズム（Haklum Nuzum）とサリンガヤ・ブンス（Salingayah Bungsu）が、ジョホール王国の美しい王女との結婚をめぐって船競争を行ったとされる。この船競争はジョホールのスルタン、マハリクル・アラム（Mahalikul Alam）によって開催され、兄弟はジョホール沿岸近くに位置するプラウ・アンサ（Pulau Angsa）まで航海することになった。競争の途中、サリンガヤ・ブンスの船が壊れ、彼は敗北した。その後、彼はジョホールへ戻らず、南フィリピンの「サンブアンガ」（サンボアンガ）まで航海を続けることを誓い、そこで女性と結婚し、後に1男1女をもうけた。彼の子供たちは近親相姦を行ったとされ、それを恥じた彼は彼らを残して「オマラル」（オマダル島）へ航海したという。島ではその子孫が増え、やがてセンポルナ本土の隣にあるブンブン島へ移住した。彼らが集まる場所は、「集まる」あるいは「集合する」を意味する「クバン」（Kubang）と呼ばれるようになった。このオマダル島からブンブン島への移住によって、彼らは遊牧文化とそのアイデンティティを失い、新たなサマ＝バジャウ族の下位集団であるバジャウ・クバン族、バジャウ・ダラト（陸上バジャウ族）、あるいはバジャウ・サンプルナ族（センポルナ・バジャウ族）が形成された。
一方、インドネシアのサマ＝バジャウ族では、口承史においてジョホールよりもゴワ王国との関係が重視されている。起源神話のさまざまな伝承では、王族の王女が洪水によって流され、発見された後、ゴワの王または王子と結婚したとされる。そして、その子孫がインドネシアのサマ＝バジャウ族の祖先になったとされている。
ただし、王女に言及しない、より神話的な伝承も存在する。例えばフィリピンのサマ＝バジャウ族には、巨大なエイによって、当時のサンボアンガに偶然引き寄せられたという神話がある。なお、サンボアンガ市の先住民によるスペイン統治以前の名称は「サンボアンガン」（Samboangan）であり、これは文字通り「係留場所」を意味する。この名称は、シナマ語で係留柱を意味する sambuang または samboang に由来する。
起源に関する近代研究
ジョホールまたはゴワに由来するという起源神話は、これらの王国が民族的分化を説明するには成立時期が新しすぎることから、現代の研究者の間ではおおむね否定されている。サマ＝バジャウ族が現在の居住地域の先住民なのか、それとも他地域から移住してきたのかについては、なお議論がある。言語学的には周辺の集団とは異なっており、特にタウスグ族とは明確に区別される。タウスグ族は、ビサヤ族などフィリピン北部の民族集団とより近縁である。
1965年、人類学者デイヴィッド・E・ソファー（David E. Sopher）は、サマ＝バジャウ族がオラン・ラウト族とともに、リアウ諸島の古代の「ヴェドイド」（オーストラロイド）「オーストラロイド人種」という概念は時代遅れである。現代の文献の大部分では、これらの人々をオーストラロ・メラネシア人（Australo-Melanesians）と呼んでいる。ただし、彼らの集団内における相互関係や、アジアおよびオセアニアの他の民族集団との正確な関係については、なお議論がある。の狩猟採集民を祖先とし、彼らがオーストロネシア人と通婚したと主張した。彼らは狩猟採集民としての生活様式を維持しながら、東南アジアの人口が後続するオーストロネシア人の移住によって増加するにつれ、より海洋志向の生活へと変化したという。
これに対して1968年、人類学者ハリー・アーロ・ニモ（Harry Arlo Nimmo）は、サマ＝バジャウ族はスールー諸島、スラウェシ島、および／またはボルネオ島の先住民であり、オラン・ラウト族とは共通の起源を持たないと考えた。ニモは、船上で暮らす生活様式は、オラン・ラウト族とは独立してサマ＝バジャウ族の祖先の間で発達したと提唱した。
1985年のより新しい研究では、人類学者アルフレッド・ケンプ・パラセン（Alfred Kemp Pallasen）が、口承伝承を歴史的事実および言語学的証拠と比較した。彼はサマ＝バジャウ族の民族形成を西暦800年ごろとし、サマ＝バジャウ族とオラン・ラウト族との歴史的なつながりも否定した。彼の仮説によれば、サマ＝バジャウ族はサンボアンガ半島に居住していた原サマ＝バジャウ族を起源とし、そこでは漁業と焼畑農業の双方が行われていた。彼らはサンボアンガとスールー諸島の先住民であり、13世紀ごろに東ミンダナオ島北岸の故地から到来した最初のタウスグ族よりはるか以前から、この地域に定着していた。タウスグ族とともに、彼らはマレー系王国から文化的・言語的に大きな影響を受け、15世紀までにインド化し、16世紀までにイスラム化した。また、中国との間で、ナマコ、真珠、フカヒレなどの「ぜいたく品」にあたる海産物の大規模な交易も行った。
この人々の一部はサンボアンガから移動し、10世紀には専ら海上生活を営む文化を採用して、バシラン島、スールー諸島、ボルネオ島、スラウェシ島へと拡散した。彼らは11世紀にボルネオへ到達した。この仮説は現在、オーストロネシア人を研究する専門家の間で最も広く受け入れられているものである。この説は、船上で暮らすサマ＝バジャウ族が、専業漁民であるにもかかわらず、なお農耕儀礼を行っていることも説明する。言語学的証拠もまた、原サマ＝バジャウ族の最終的な起源地としてボルネオを示している。
3集団、すなわちボルネオ島北東部のデラワン族、ボルネオ島南東部のコタバル族、スラウェシ島南東部のケンダリ族を対象とした遺伝学的研究では、その起源が南スラウェシにあることが示唆された。彼らの民族形成は西暦4世紀ごろにさかのぼり、ブギス族とパプア系集団との混血による出来事に起因すると推定された。研究者らは、サマ族が11世紀ごろに東ボルネオへ移動し、その後13～14世紀ごろに北ボルネオおよび南フィリピンへ移動したと推測している。これはシュリーヴィジャヤ王国の影響力と交易活動の増大によって移住を余儀なくされたためだと仮説を立てている。遺伝学的にはサマ＝バジャウ族は非常に多様であり、居住地域の現地住民との大規模な混血、あるいは沿岸集団による言語・文化の採用があったことを示している。ただし、この研究の対象はインドネシアのバジョ族という下位集団に限られており、研究者らは周辺地域のサマ＝バジャウ族集団についてさらなる研究が必要であると指摘している。
2021年の遺伝学的研究では、フィリピンおよびインドネシアのサマ＝バジャウ族に特有の遺伝的シグナルが発見された。この遺伝的シグナルは、研究者らが「サマ祖先」（"Sama ancestry"）と呼ぶもので、約1万5000～1万2000年前に、現在は水没しているスンダランドの陸橋を経由して東南アジア大陸部から移動してきた、オーストロアジア語族系の古代狩猟採集民集団の子孫であることを示すものとされた。これらの集団は、先住していたネグリト集団、さらに後から到来したオーストロネシア人の移住集団の双方と混血し、その過程でオーストロネシア語族の言語も採用した。この集団は、東南アジア大陸部のルア族およびムラブリ族、ならびにミンダナオ島本土のマノボ族と遺伝的に近い集団を形成している。また、この研究では、約1000年前からサマ族集団への南アジア系遺伝子流入がごく少量存在したことも確認された。サマ祖先の割合はサマ・ディラウト族で最も高く、それに陸上生活を主体とするサマ族が続いた。一方、自らをサマ族と認識していないパラワン島、サンボアンガ半島、バシラン島、スールー諸島、タウィタウィ島の他の民族集団からも、この祖先成分が検出された。
歴史的記録
マラナオ族の叙事詩『ダランゲン』（Darangen）には、英雄バントゥガン（Bantugan）の祖先の一人として、サマ＝バジャウ族の王女と結婚したマラナオ族の王子が登場する。この出来事は西暦840年ごろと推定されており、サマ＝バジャウ族に関する記録としては最古のものとされる。この記述は、彼らがタウスグ族の入植者の到来に先行し、スールー諸島およびミンダナオ島の一部の先住民であるという見解をさらに裏付けている The Work of 2011/2012 API Fellows.
サマ＝バジャウ族は、1521年にマゼラン＝エルカーノ遠征隊のアントニオ・ピガフェッタによって、現在のサンボアンガ半島において初めてヨーロッパ人の記録に登場した。ピガフェッタは、「その島の人々は船に住居を構え、それ以外の場所には住まない」と記している。その後も、他のヨーロッパ人による文献記録に登場しており、1675年にはオランダの植民地当局によってスラウェシ島で、1770年代にはトーマス・フォレストによってスラウェシ島およびボルネオ島東部で、さらに1850年代から1860年代にはスペンサー・セント・ジョンによってボルネオ島西岸で記録されている。
サマ＝バジャウ族は、ヨーロッパ植民地時代の東南アジアにおいて、海上襲撃（mangahat）、海賊行為、および奴隷貿易との関連でしばしば言及されている。これは、少なくとも一部の北部スールーのサマ＝バジャウ族集団（例えばバンギンギ族）が、イラヌン族のようなサマ＝バジャウ族以外の集団とともに、これらに関与していたことを示している。彼らの海賊活動の範囲は広く、通常はスールーからモルッカ諸島まで航海し、そこから戻っていた。初期のヨーロッパ植民地史料に加え、彼らは12～13世紀の中国およびアラブの史料に記録されたシンガポール海峡における海賊であった可能性もある。サマ＝バジャウ族は通常、軍船の下位の乗組員として、イラヌン族の戦隊指揮官の直接指揮下に入り、イラヌン族の指揮官はさらにスールー王国のタウスグ族のダトゥに従った。
スラウェシ島のボネ港は、ブギス族のボネ王国の支配下にあったサマ＝バジャウ族の小規模な集落の所在地であった。彼らは第一次ボネ戦争および第二次ボネ戦争（1824～1825年）において重要な役割を果たした。この戦争では、オランダ領東インド軍が、現地のオランダ軍守備隊に対するブギス族およびマカッサル族の攻撃への報復として懲罰遠征を行った。ボネ王国の崩壊後、サマ＝バジャウ族の大部分はスラウェシ島の他地域へ再定住した。
イギリスによるサバ州の植民地統治下では、サマ＝バジャウ族は北ボルネオ会社に対する2つの蜂起に関与した。すなわち、1894年から1905年までのマット・サレ反乱と、1915年のパンダサン事件である。
現代のサマ＝バジャウ
現代のサマ＝バジャウは、一般に平和的で、もてなしの心に富み、陽気な人々であるとみなされている。その生活は質素であり、遊動的な生活様式のため、多くの人々が貧困状態にあり、識字能力が低く、正規教育を受ける機会にも恵まれていない。
海上で生まれ、生涯の大半を海上で暮らす現代のサマ＝バジャウの人口は減少しつつある。その主な要因として、文化的同化と近代化が挙げられている。特に、魚を農産物と交換する伝統的な交易を支援してきたサマ＝バジャウの庇護者であったスールー王国の消滅が大きな原因とされる。係留地を中心とした季節的交易は貨幣経済に基づく魚市場へと置き換えられ、市場へのアクセスを高めるため、より陸上に定住した生活様式が必要となった。
植民地時代以降、マレーシア・サバ州の先住サマ＝バジャウ（西海岸バジャウなど）の一部は、先祖伝来の土地が政府によって認められないことから土地権問題に直面し、自宅からの立ち退きを余儀なくされた。また、従来の居住地の過密化により政府所有地へ新たな住居を建設せざるを得なくなり、これらの集落は建築様式や周辺環境が似ていることから、移民が形成した不法占拠集落と誤認されることもあった。
土地喪失の背景には、地元地主による営利目的の土地売却や土地管理能力の喪失、さらにブルネイ王国のプンギラン（Pengiran）のような地方有力者が、土地所有権取得に苦慮していた地域住民との協議を行わないままイギリスへ土地を売却したことも含まれる。その後、これらの土地は地元のマレーシア華人へ売却され、土地を持たないサマ＝バジャウの一部はさらに周縁化されることとなった。
さらに、インドネシアおよびマレーシアでは、政府の政策の一部としてサマ＝バジャウを本土へ移住させる事業も実施された。特にマレーシアの政策では、各種奨励策を通じて農業への従事を促進することが目的とされた。
スールー諸島のサマ＝バジャウは、歴史的に支配的民族であったタウスグ人から差別を受けてきた。タウスグ人は船上生活を送るサマ＝バジャウを「劣った存在」「よそ者」とみなし、彼らを指す伝統的呼称として、民間伝承に由来する非常に侮蔑的な語である Luwaan（「吐き出された者」「追放者」の意）を用いていた。この伝承では、神に対する欺瞞と恩知らずを理由として彼らの従属的地位が正当化されていた。
サマ＝バジャウは、他のモロ人からも周縁化されていた。彼らはアニミズム的な民間信仰を単独またはイスラム教と併せて信仰していたため、「文明化されていない異教徒」と見なされていた。船上生活者や海岸部に住むサマ＝バジャウは、身分制度を有するタウスグ人のスールー王国において極めて低い社会的地位に置かれていた。
このような状況は現代フィリピンにも引き継がれ、サマ＝バジャウは現在でもタウスグ人から強い文化的偏見を受けている。また、サマ＝バジャウは、主としてタウスグ人から成るアブ・サヤフ武装勢力や海賊による窃盗、恐喝、誘拐、暴力の被害を受けることも少なくない。
このような差別とムスリム・ミンダナオにおける暴力の継続により、多くのサマ＝バジャウは移住を余儀なくされている。彼らは一般に、より多くの雇用機会があるマレーシアやインドネシアへ移住する。
しかし、マレーシアにおいても彼らの存在は依然として議論の対象となっており、その大半は不法移民である。多くの不法移民のサマ＝バジャウは沖合の島々を経由してマレーシアへ入り、そこからサバ州本土へ渡って肉体労働者として働いている。
また、フィリピン北部の島々、特にビサヤ諸島、パラワン島、ミンダナオ島北岸、さらにはルソン島南部にまで移住する者もいる。これらの地域は比較的安全ではあるものの、経済的にはより不利で社会的排除も大きいため、フィリピン人は船上生活を送るサマ＝バジャウを物乞いや不法占拠者と決めつけることもある 。
サマ＝バジャウの伝統的な回遊・漁場はフィリピン、マレーシア、インドネシアの国境をまたいでおり、ときにはティモール海やアラフラ海にまで航海していた。しかし現代では、その大部分の海域への立ち入りが失われている。伝統的漁場での漁業権を一定程度認めようとする取り組みも存在するが、多くのサマ＝バジャウはいまなお法的な迫害を受け続けている。
例えば、1974年の覚書では「インドネシアの伝統的漁民」は、サマ＝バジャウの伝統的漁場を含むオーストラリアの排他的経済水域内で漁を行うことが認められている。しかし、この海域では企業による大型トロール漁船の違法漁業が問題となっており、乱獲への懸念が高まるとともに、サマ＝バジャウの船舶が破壊される事例も発生している。
2014年には、インドネシア当局がインドネシア領海で操業していたフィリピン人サマ＝バジャウの漁船6隻を破壊した。船は住居でもあることが多いため、この措置はサマ＝バジャウにとって特に深刻な影響を及ぼした。
サマ＝バジャウの漁民は、ダイナマイト漁、シアン化物漁、サンゴ採掘、マングローブの伐採といった違法かつ破壊的な行為と結び付けられることが少なくない
こうした行為に訴えるようになった主な理由は、近代国民国家による遊動生活への制約によって定住化を余儀なくされたためであると考えられている。現在では利用できる海域が限られているため、より設備の整った陸上定住漁民や商業漁業者と競争し、家族を養うだけの収入を得るための代替手段がほとんど存在しないのである
インドネシア政府と一部の非政府組織（NGO）は、このような行為を抑制するため、サマ＝バジャウに対して持続可能な代替生計手段を提供する複数の事業を実施している。その例として、爆薬漁の代替となる集魚装置（FAD）の導入が挙げられる。また、高床建物（高床住居）に暮らすサマ＝バジャウの集落にも、医療保健センター（）や学校が建設されている。同様の取り組みはフィリピンでも実施されている。
伝統的な漁場を失ったことにより、フィリピンのサマ＝バジャウ難民の一部は、物乞い（シナマ語: agpangamu）を生計手段とせざるを得なくなっている。特に、島嶼間フェリー（シナマ語: angedjo）の乗客が海へ投げた硬貨を潜って拾うことが知られている。その他の伝統的な収入源としては、すりおろしたキャッサバ（シナマ語: magliis）の販売、敷物織り（シナマ語: ag-tepoh）、そして主に真珠を用いた装身具の製作などがある。
近年では、フィリピン各地の地方自治体がサマ＝バジャウ難民の生活再建を支援し、生計技能を習得させるための取り組みを強化している。
2016年には、フィリピン水産資源局がルソン島のサマ＝バジャウ共同体に対し、漁船、漁具、その他の生計支援物資を配布する事業を開始した。これは、サマ＝バジャウの物乞いの少女リタ・ガビオラ（「バジャウ・ガール」の愛称で知られる）の写真がフィリピンで拡散され、大きな社会的関心と支援が寄せられたことを大きな契機として実施されたものである。
文化
宗教
宗教はサマ＝バジャウの下位集団によって異なり、スンナ派への厳格な帰依から、初期のイスラム教宣教師によるスーフィーの伝統の影響を受けた民間イスラムの形態、さらに精霊や祖先を崇拝するアニミズム的信仰まで幅がある。バジャウのディアスポラには、フィリピンの南ダバオ州を中心として、少数のカトリック信者およびプロテスタント信者も存在する。
マレーシアの現代の沿岸サマ＝バジャウ社会では、宗教的敬虔さと宗教知識は個人の威信を得る重要な源となっている。サマ＝バジャウの中にはモスクを持たず、よりイスラム化された沿岸共同体やマレー人の共同体に頼らなければならない者もいる。ウビアン・バジャウのような、より遊動性の高いサマ＝バジャウの集団では、正統派イスラムへの帰依がはるかに弱く、無宗教の場合さえある。彼らは、イスラム教の用語ではジンとして知られる海の精霊を崇敬する、習合的な民間イスラムの形態を実践している。
古代のサマ＝バジャウはアニミズムを信仰しており、その要素は現在でも一部のサマ＝バジャウ集団に全面的または部分的に残されている。サマ＝バジャウ神話における最高神は、Umboh Tuhan（Umboh Dilaut とも呼ばれる。「海の主」の意）と、その配偶者である Dayang Dayang Mangilai（「森の貴婦人」の意）である。 Umboh Tuhan は、人間を動物や植物と等しく創造した創造神とされる。他のアニミズム的宗教と同様に、世界は基本的に、共存する物理的領域と霊的領域に分けられている。 現代のイスラム教徒であるサマ＝バジャウでは、Umboh Tuhan（または単に Tuhan、Tuan）は通常、アッラーと同一視される。Tuhan (literally "god" or "master") is a common word referring to a supreme deity in various Austronesian languages in eastern Malaysia, southwestern Philippines, and eastern Indonesia. It originally referred to a different concept of a deity separate from the Abrahamic god, but Malays and other Muslim Austronesian ethnic groups usually equate Tuhan with Allah. Compare with Bathala of the Tagalogs and Kan-Laon of the Visayans.
その他に崇敬の対象となるのが、umboh（「祖先」を意味し、omboh、m'boh、mbo''' などとも表記される）と呼ばれる精霊である。 伝統的には、umboh はより限定的に祖先の霊を指し、saitan（自然の精霊）や jinn（使い魔の精霊）とは区別されていたが、文献によってはこれらすべてを umboh と呼んでいる。 これらには、風や嵐の精霊である Umboh Baliyu、最初の稲作収穫の精霊である Umboh Payi または Umboh Gandum が含まれる。また、動物や植物のトーテム的な精霊もあり、例えば Umboh Summut（アリのトーテム）や Umboh Kamun（シャコのトーテム）がある。
帆船の建造と進水は儀礼化されており、船には Sumangâ（「守護者」、字義通りには「攻撃をそらす者」）と呼ばれる精霊が宿ると考えられている。 umboh は漁業活動に影響を与えると考えられており、サマ＝バジャウに padalleang と呼ばれる幸運を与えて報いる一方、重大な事故を引き起こす busong と呼ばれる罰を与えることもある。
伝統的なサマ＝バジャウ社会には、dukun と呼ばれるシャーマンがおり、伝統的には kalamat と呼ばれていた。イスラム教徒のサマ＝バジャウでは、kalamat は wali jinn（字義通りには「ジンの守護者」）として知られ、海の扱いやその他の文化的側面に関するタブーを守ることがある。kalamat は、igal jinn と呼ばれる霊媒とともに、サマ＝バジャウ共同体の行事を主宰する。 kalamat と igal jinn は「精霊の担い手」とされ、使い魔の精霊の宿主であると考えられている。ただし、これは憑依とはみなされない。なぜなら、igal jinn は身体の制御を失うことがないからである。むしろ、igal jinn は重病または死に瀕する病気を生き延びた後、自分を救った特定の精霊（jinn）を使い魔として得たと考えられている。その後の生涯にわたり、igal jinn はその精霊と身体を共有するとされる。
サマ＝バジャウの重要な宗教行事の一つに、pag-umboh または magpaay-bahaw と呼ばれる、Umboh Tuhan に感謝を捧げる年次祭がある。 この儀礼では、新たに収穫された米（paay-bahaw）を脱穀し（magtaparahu）、イスラム教の祈り（duaa）を唱える。その後、米を乾燥させ（magpatanak）、居間の床に山を象徴する小さな円錐形の山（bud）として積み上げる。この過程は「米を眠らせること」と呼ばれる。2、3夜後、その3分の2は甘い米料理（panyalam）を作るために取り分け、3分の1は甘い米菓子（durul）を作るために取り分ける。 米料理が完成すると、祖先の名を声に出して呼ぶことを含む追加の祈り（zikir）が Umboh に捧げられる。Pag-umboh は厳粛かつ正式な行事である。
船上で生活するサマ・ディラウトには、pagkanduli（字義通りには「祝祭的な集まり」）と呼ばれる別の年次宗教儀礼がある。 これは Umboh Tuhan、Dayang Dayang Mangilai、および bansa と呼ばれる祖先の幽霊に捧げる儀礼的な舞踊を伴う。儀礼は、男性の精霊 Umboh Tuhan を象徴する聖なるdangkan 樹（絞め殺しイチジク属、フィリピンの他地域ではバレテとして知られる）の下で最初に行われ、その後、女性の精霊 Dayang Dayang Mangilai を象徴するkama'toolang 樹（タコノキ）の林の中央で行われる。