投影主義

投影主義（とうえいしゅぎ、）または投影説は、哲学において、ある性質が実際にはその対象に属さないにもかかわらず、まるでそれが属するかのように対象に帰属（投影）させる立場である。これは人間が世界とどのように関わるかについての理論であり、倫理学および一般哲学の両方に適用されてきた。この立場は、世界についてのあらゆる判断は内的経験から派生するというヒューム主義の考えに由来しており、人間は自身の感情状態を世界に投影し、自らの経験というレンズを通して世界を解釈するとされる。投影主義は道徳的実在論と対立することがある。道徳的実在論とは、道徳的判断は経験的事実から決定できる、すなわちある事柄は客観的に正しいか誤りであるという立場である。

起源

投影主義の起源はデイヴィッド・ヒュームにある。ヒュームは『人間本性論』においてこの見解を次のように述べている。「心が外的対象に自己を広げ、感覚にこれらの対象が現れるのと同時に起こる内的印象をそれらと結合させようとする大きな傾向を持つことは、一般的に観察されることである。」

ヒュームの因果性の投影主義的理論

例えば、ある人がハンマーで打たれ、しばらくして衝撃を受けた箇所に打ち身が現れたとする。ハンマーの衝撃は観察可能な出来事であり、打ち身も観察可能である。しかし、この二つの出来事の間の因果的つながりは、少なくともヒュームによれば、観察・経験されるものではない。ヒュームは、世界について何かを知ることができると言える場合、その知識は必ず経験から導かれなければならないと考えた（を参照）。ハンマーの衝撃と打ち身の形成の間の因果的つながりは経験されない。観察されるのは、同じ場所と時間に起こる別々の出来事（）だけである。このような種類の出来事を観察することで、帰納によって同じ原因は同じ結果をもたらすと想定するよう促され、そこから因果性という概念が推論される。これはヒュームがある物質的対象が別の物質的対象に変化や運動を引き起こすことを疑ったということではない。ある原因がある結果をもたらすと語る限り、それは経験から得られたものでないから世界について学んだことを語っているのではないということである。むしろ、自分の思考の特性について語っており、その特性を世界の特性であるかのように語る傾向があるということである。要するに、因果的つながりを観察したと信じるとき、実際に経験したのは二つの別々の出来事の間の連接だけである。経験を通じてのみ世界を知ることができるのだから、世界の特性としての因果性は人間にとって知ることのできないものである。

非認知主義的投影主義

近年、サイモン・ブラックバーンが投影主義の主要な提唱者となっている。ブラックバーンの投影主義はメタ倫理的反実在論の一形式である。ブラックバーンは反実在論を、道徳的性質を表現する言明は構築されたものであるという見解と捉え、実在論を道徳的性質が道徳的行為者から独立して何らかの形で存在するという見解と捉える。ブラックバーンの投影主義のさらなる区別は、認知主義者と非認知主義者の間のそれである。認知主義者は道徳的主張が「真理適性」を持つ、すなわち真または偽となりうると考える。一方、非認知主義者は道徳的主張は真理適性を持たない、真または偽となれないと考える。

非認知主義者として、投影主義者は倫理的判断が認知的ではなく意欲的（コナティブ）な心理的過程の産物であると考える。意欲的な心理的過程または状態とは、姿勢・態度・傾向に類似したものである。これらの意欲的な心理的過程は認知的過程とは対照的であり、認知的過程は人間が「理性を用いる」または（少なくとも狭い意味で）合理的であると言われるときに典型的に想起されるものである。コミュニケーションと協力への能力を主な成功の要因とする高度に社会的な生き物として、投影主義は道徳的関心の発展が実際には人間の思慮的利益になってきたと考える。

準実在論と呼ぶ自身の投影主義において、ブラックバーンは保持される意欲的な姿勢の重要性を基盤とする。これらの意欲的な姿勢は、メタ倫理的実在論者が信念ないし事実と呼ぶものの出発点であるというのが彼の考えである。たとえば、子供に食べ物を与えなければならない、あるいは自分には道徳的価値観——世界のどこかに自己から独立して存在する本物の価値観——があるというような信念や事実である。これらの意欲的な姿勢は本質的に動機付けを行うものであるため、欲望と呼ぶことができ、実在論者はそれらを自己の精神的構築から独立して存在するものについての真の信念と結びついた欲望とみなすことがある。これは、人間が成長・発達するにつれて、意欲的な姿勢が一種の道徳的感受性へと相当洗練されうるからである。したがって投影主義者にとって、メタ倫理的実在論者は道徳的感覚と感受性を混同している。投影主義の立場は、個人の道徳的感受性が年齢とともに非常に洗練されうるというものである。思いやりを経験することで思いやりを大切にし、感謝を経験することで恩寵を崇め、感謝を美徳と見なすようになる。しかし投影主義者は、個人の悪いものへの反応（すなわち感覚）がその正誤を決定するとは言わない。見解は、行為の悪しき特性は外的なものであり、行動を導く本質的に動機付けを行う道徳的感情の発展において役割を果たすというものである。

この見解は倫理的実在論者に対する主要な懸念に対して脆弱である。投影主義は主観主義や道徳的相対主義の何らかの変形に陥るかもしれない。例えば、もしヒトラーがホロコーストが正しいことだと本当に感じていたなら、投影主義者の唯一可能な応答は、もしヒトラーが正しいことをしていると本当に思っていたなら他者は彼が間違っていると言うかもしれないが彼にとっては正しかった、というものになるかもしれない。しかしここで投影主義は主観主義には陥らない。主観主義者が道徳的不一致を見出さない（「Xは正しい」は単に「私はXを承認する」を意味するだけだと考えるため）のとは異なり、投影主義者は道徳的不一致を認めることができる。

投影主義のより大きな脆弱性は、メタ倫理学に対する説明力を欠いており、それを説明するのではなく説明し去ってしまうことである。投影主義がメタ倫理学に対して立つ関係は、が倫理学に対して立つ関係に似ているかもしれない。

確率の投影主義的理論

コインが表を向いて着地する確率が½であるという言明の意味は、投影主義的には、コインが上を向いて着地するかどうかという世界の特性についてではなく、むしろ確率は自分自身の無知の尺度であるということである。フランク・ラムジー（編集の論文集参照）と独立してブルーノ・デ・フィネッティは、20世紀初頭に確率の投影主義的理論を発展させた。彼らの理論を説明するためには、まず信念度の概念を導入する必要がある。

例えば、ある人が特定の命題が真であると完全に確信している場合、その命題に対して信念度1を持つとしよう。例えば、ほとんどの人は2+2=4という命題に対して信念度1を持っている。他方、ある命題が完全に偽であると確信している場合、その命題に対して信念度0を持つ。ほとんどの人は2+2=5という命題に対して信念度0を持っている。中間の値も可能である。犬がソーセージを盗んだと思っているが完全には確信していない人は、犬がソーセージを盗んだという命題に対して信念度0.8を持つかもしれない。

各人Aに対して、命題の集合から閉区間[0, 1]への（部分的な）関数C_Aを、命題Pに対してC_A(P)=tとはAがPに対して信念度tを持つ場合に限り成立するよう規定することで定義することができる。ラムジーとデ・フィネッティは独立して、Aが合理的である場合C_Aは確率関数である、すなわちC_Aは標準的な（コルモゴロフの）確率公理を満たすことを示そうとした。彼らは、ある出来事が確率Pを持つと述べるとき、人は自分の信念度を表明しているのだと主張した。確率は世界の実際の特性ではない。例えば、コインが表を向いて着地するという出来事が確率½を持つと言うとき、そう言うのはコインが表を向いて着地するという命題に対する自分の信念度が½だからである。

反論としては、「これはコイン1回投げではなく特定の回数の投げにおける確率を示すよう言い直す必要がある、コイン1回の投げは2面しかないのだから確率は½にしかならない」というものがある。しかしこの議論は意味がなく、コインが表か裏に着地する確率の合計は1であるが、観察者は結果条件に寄与する入力変数を正確に測定することができない。したがって投影主義的見解において、確率はある出来事の結果に関する与えられた命題を観察者がどの程度信じているかの尺度である。

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