クィア・スタディーズ（クィアスタディーズ、）は、性的多様性研究（sexual diversity studies）あるいはLGBTQ研究（LGBTQ studies）とも呼ばれ、性的指向とジェンダー・アイデンティティにかかわる主題を扱う学際的な研究分野である。主としてレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、性別違和をもつ人々、アセクシュアル、アロマンティック、クィア、クエスチョニング、インターセックスの人々とその文化を対象とする 各大学の学科におけるこれらの名称および類似の略称を列挙している。。
当初はと文学理論を中心としていたが、対象は考古学、社会学、精神医学、人類学、科学史、哲学、心理学、性科学、政治学、倫理学、など、多くの領域で提起される問題の学術的研究へと拡大してきた。クィアであることのアイデンティティ、生活、歴史、認識のあり方を検討することを通じて、異性愛規範や性別二元論といった概念に異議を唱える。
クィア・スタディーズはクィア理論と同一ではない。クィア理論はクィア・スタディーズの内部にある一つの分析的視座であり（文学研究と哲学を中心とする）、「社会的に構築された」性的アイデンティティの範疇の存在そのものに異議を申し立てるものである。
背景 クィアとは、ジェンダーとセックスの暗黙のアイデンティティ、およびそれが個人の生にどのように統合されているかを指す語である。形容詞、動詞、名詞のいずれとしても機能しうる。学術の場において、クィアはセックス・ジェンダー・セクシュアリティが階級・人種・年齢・エスニシティといった人間のアイデンティティの諸側面と交差することを認識する分析様式となった。かつては蔑称とみなされていたクィアという語は、21世紀には包摂性を含意するようになった。「LGBTQ+研究」よりも「クィア・スタディーズ」のほうが普遍的な経験をよりよく定義していると考える者もいる。
クィア・スタディーズの主題の多くは、異性愛規範を超えた開かれた可能性に焦点を当て、テクストやクィアな人々が生み出した文化的所産を詳述するとともに、クィアが日常生活とどのように交わるかへと考察を広げている。
新しい学問分野ではあるが、フェミニズム／フェミニスト地理学、カルチュラル・スタディーズ、研究方法論、クィア人類学、セクシュアリティなど、クィアにかかわる広範な主題を扱う学術プログラムを設ける大学が増えている。これは1990年代初頭以降の高等教育における傾向である。
奪還された蔑称としてのクィア クィアという語そのものが、過去1世紀にわたってLGBTQ+の人々に対して用いられてきた語を奪還することをめぐって論争の的となっている。共同体の内部でも、LGBTQ+研究とクィア・スタディーズのどちらを用いるかについて議論が続いている。LGBTQ+はその対象をより範疇的に記述する。これに対しクィアは、19世紀には幸福から酩酊まであらゆる感情を示す者に対する一般的な形容語であったものが、20世紀には同性愛者に対する蔑称として用いられるようになったという歴史をもつ。この語が性的な意味を暗黙に帯びたのは20世紀初頭のことであり、蔑称の奪還は1980年代末から1990年代にかけて始まった。これは当時のエイズ危機の影響を受けた、LGBTQ+運動全体への応答であった。「クィア」は範疇的なラベルなしに定義を拡張すると考える者がいる一方、その有害な歴史ゆえにこの語を拒む者もいる。
歴史 1920年代には、アメリカ合衆国のいくつかの大都市で同性愛のサブカルチャーが確立し始めていた。クィアの生と文化を中心とする研究は、1970年代にいくつかのゲイ史の「基礎的著作」が刊行されたことに始まる。エスニック・スタディーズ、女性学、およびフランクフルト学派の批判理論の影響を受けた同種のアイデンティティに基づく学問分野に触発され、当初の重点は「ゲイ・レズビアンの生の抑圧された歴史を掘り起こすこと」に置かれていた。またこの潮流は文学系の学科にも及び、そこでは文学理論に重点が置かれた。まもなくクィア理論が発展し、「社会的に構築された」性的アイデンティティの範疇に異議を唱えるようになった。
アメリカ合衆国で最初のLGBTQ研究の学部課程科目は、1970年春にカリフォルニア大学バークレー校で開講された, Poisoned Ivy: Lesbian and Gay Academics Confronting Homophobia. Philadelphia: Temple University Press, 1997. 。続いて1970年秋にとネブラスカ大学リンカーン校でも同様の科目が開講された。
ハーバード大学によれば、ニューヨーク市立大学が1986年にゲイ・レズビアン研究の最初の大学プログラムを開始した。1956年には、最初の科目「ホモファイル研究入門」が開講され、ONEホモファイル研究所が設立された。1981年、ONE研究所はホモファイル研究の修士号および博士号を授与する、アメリカ合衆国で最初の認可された高等教育機関となった。は「アメリカ合衆国で最初のクィア・スタディーズ学科」を称しており、英語講師のダン・アレンが1972年秋に国内で最初期のゲイ文学の科目を開発し、1989年に同校が「アメリカ合衆国で最初のゲイ・レズビアン研究学科」と称するものを設置した。当時の学科長は、国内でクィア・スタディーズにおける最初の終身在職権をもつ教員であった。ニューヨーク州北部のは、1990年代後半に本格的なLGBTQ研究の専攻を設けた最初期の大学の一つである。同校は独立したLGBT研究プログラムにおける数少ない終身在職権枠の一つを現在も維持しているが、こうしたプログラムの多くは女性・ジェンダー研究プログラムに吸収されつつある。
歴史学者のとは、1980年代後半から1990年代初頭にかけてイェール大学をレズビアン・ゲイ研究の重要な拠点とした。両者はそれぞれゲイ史に関する著書を複数刊行し、ボズウェルは同大学で隔年の学会を3回開催し、デュバーマンは1985年に同大学にレズビアン・ゲイ研究センターを設立しようとした。しかしボズウェルは1994年に死去し、デュバーマンは1991年にニューヨーク市立大学へ移って同大学にを設立した。1993年の卒業生による寄付は、教員委員会が運営する「レズビアン・ゲイ研究基金」へと発展し、同基金はレズビアン・ゲイ研究に関連する科目一覧「ピンク・ブック」を作成し、ボズウェルの名を冠した小規模な貸出図書室を設けた。同委員会は1994年から1年任期の客員教授職の運営を開始した。
反同性愛カリキュラム法 1970年代にメディアで広く知られたアニタ・ブライアントは、性的指向による差別を犯罪とするオクラホマの条例への反発として生まれた1977年の「セイヴ・アワ・チルドレン」運動の先頭に立った。この運動は同性愛者の教員の採用を抑制することを目的としていた。ブライアントは、ゲイの教員が児童を虐待し、男女間以外の結婚も尊重に値するという誤った実例を示すことになると主張した。この運動とその報道はブライアントに大きな支持をもたらし、最終的には施行からわずか半年でゲイの権利条例が撤回される結果となった。
ブライアントの運動はカリフォルニア州上院議員の関心を引き、彼はセイヴ・アワ・チルドレン運動を自州に拡大することへの意欲を示した。それは当初、提案6号（ブリッグス・イニシアティブ）という形をとった。この提案は、公然と同性愛行為を行った者、あるいは同僚や生徒に対して公然と同性愛行為を奨励・促進した者に対する雇用差別を認めるものであった。ゲイの教員のみを対象としたブライアントの運動とは異なり、ブリッグスの運動は同性愛行為に関する議論そのものを差別対象としたため、同性愛者にも異性愛者にも等しく適用されうるものだった。ブリッグスの提案は最終的に1978年に否決された。
イェール大学とクレイマーの論争 1997年、作家でエイズ活動家のは、母校であるイェール大学に対し、ゲイ研究の恒久的な終身在職権付き教授職を寄付し、可能であればゲイ・レズビアン学生センターを建設するために400万ドル（および自身の個人文書）を提供すると申し出た。その条件は具体的で、イェール大学はこの資金を「1) ゲイ男性文学の研究および教育」（終身在職権付きのポストを含む）「かつ／または 2) イェールにおけるゲイ学生センターの設立」のみに用いるものとされた。
ジェンダー・エスニシティ・人種に関連する研究がまだ比較的新しかった当時、イェール大学のプロヴォストであったは、ゲイ・レズビアン研究は恒久的なプログラムとするには専門領域として狭すぎると述べ、クレイマーの提示した条件の一部について妥協する意向を示した。クレイマーは「同性愛嫌悪的」な抵抗と受け取ったものに苛立ち、『ニューヨーク・タイムズ』の一面記事で同大学を非難したため、交渉は決裂した。クレイマーによれば、その後100を超える高等教育機関から「ぜひ検討してほしい」との書簡が届いたという。
2001年、イェール大学は兄で資産運用者のアーサー・クレイマーからの100万ドルの助成を受け入れ、「レズビアン・ゲイ研究のためのラリー・クレイマー・イニシアティブ」を設立した。この5年間のプログラムは、客員教員の招聘、学会・講演の開催、レズビアン・ゲイ研究における学術的取り組みの調整を目的としていた。が2002年に統括責任者に就任し、2003年には、女性学やアフリカ系アメリカ人研究がアメリカの大学に受け入れられてきたのに対し、レズビアン・ゲイ研究はそうではないと述べた。彼はその原因を、私立大学における同窓生、あるいは公立大学に予算を配分する議員を遠ざけることへの制度化された恐れに求めた。この5年間のプログラムは2006年に終了した。
2009年6月、ハーバード大学はLGBT研究の寄付講座を設置すると発表した。同職を「国内で初めての種類の教授職」と考えたハーバード大学学長ドリュー・ギルピン・ファウストは、これを「重要な画期」と呼んだ。ハーバード・ゲイ・レズビアン・コーカスの構成員と支援者による150万ドルの寄付によって設けられた「F・O・マシーセン記念ジェンダー・セクシュアリティ客員教授職」は、20世紀半ばに活躍したゲイのハーバード大学のアメリカ研究者・文芸批評家で、歴史・文学の学部プログラムの主任を務めた人物にちなむ。ハーバード大学監督委員会のミッチェル・L・アダムズは「これはハーバードの歴史においても、急速に立ち上がりつつあるこの分野の歴史においても特筆すべき瞬間である……そしてハーバードが学界と世界において果たすリーダーシップゆえに、この寄付はより包摂的な社会に向けた前進を後押しするだろう」と述べた。
AP心理学をめぐる論争 2023年8月、は、が性的指向とジェンダー・アイデンティティに関する内容を含むことを理由にに違反すると裁定した。8月3日の声明でカレッジボードは、これによりフロリダ州内で「実質的に」当該科目の内容が禁止されたと述べた。同科目は生徒に「性別とジェンダーが社会化その他の発達の諸側面にどのように影響するかを説明する」ことを求めていた。同局は学校関係者に対し、性的指向とジェンダー・アイデンティティに関する教材をカリキュラムから削除した場合にのみ当該科目を教えてよいと通知した。カレッジボードは、そうした主題を削除すれば大学の要件を満たさなくなり、アドバンスト・プレースメントの対象とならないと応答した。多くのフロリダ州の学区が新学年を開始する前日の8月9日、同局は教育長らに対し、当該科目を全面的に教えてよいとする書簡を発した。この論争は、アメリカ合衆国におけるLGBTQ+関連の主題の教育に対する、より広範なのさなかに生じたものである。
学問分野としてのクィア・スタディーズ という概念は、大学のクィア・スタディーズの授業でしばしば教えられる。これは、クィアの歴史は現代の視点を通して分析することができず、またそうすべきでもない、という理解である。人々が歴史的にどのように自己を同定していたかを知る方法には、の研究が含まれる。
クィア・スタディーズは当初、北米の学界で、またそれよりは限定的な形でヨーロッパの学界で生まれ、主として西洋の文脈にかかわるものであったが、近年は世界の他の地域でも展開されている。たとえば2000年代以降、ステラ・ニャンジ（ウガンダ）、ケグロ・マチャリア（ケニア）、（南アフリカ）、S・N・ニェック（カメルーン）、クワメ・E・オトゥ（ガーナ）、ギブソン・ンクベ（ジンバブエ）といった主導的な研究者らが寄与して、クィア・アフリカ研究という新たな分野が立ち上がっている。彼らの仕事は西洋のクィア・スタディーズのヨーロッパ中心主義的な志向を批判し、アフリカの文化・社会における性とジェンダーの多様性・両義性・流動性の長い伝統を検討している。
大学が遠隔学習の選択肢や教育をより利用しやすくする方法を拡大するにつれ、オンラインのクィア・スタディーズのプログラムも増えている。2020年、（MSVU）は、オンラインのクィア・スタディーズ科目を提供したカナダで最初の大学とみられている。近年はLGBTQのデジタル文化に関する研究も広がっている。
アメリカ合衆国外の大学におけるクィア・スタディーズ ブラジル ブラジルのミナスジェライス連邦大学（UFMG）には、クィア・スタディーズに関する多くの取り組みがある。UFMGは学部生向けにジェンダーとセクシュアリティに関する学際的プログラム「Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI」を提供している（https://www.ufmg.br/prograd/）。国内屈指と評される法学部では、マルセロ・マシエル・ラモスが2014年に「Diverso UFMG（ジェンダーと性的多様性の法学部門）」（www.diversoufmg.com）と、ジェンダー・セクシュアリティ・法に関する研究グループを設立した。同グループは現在ペドロ・ニコリも率いている。Diverso UFMGは2016年以降「ジェンダーと性的多様性会議」（Congresso de Diversidade Sexual e de Gênero: ）を主催しており、これはブラジルにおける女性研究・LGBT研究の最大級かつ最も重要な学術行事の一つとなっている。哲学社会科学部では、マルコ・アウレリオ・マキシモ・プラードが2007年以降、LGBT研究の成功した取り組みであるNuh UFMG（人権とLGBTシチズンシップ部門）を運営している。ブラジルの他大学でクィア・スタディーズを専門とする研究者には、やらがおり、彼らはやについて著している。
中国 中国・上海に所在する復旦大学は、2003年に「同性愛健康社会科学」と題する、同性愛と後天性免疫不全症候群（エイズ）予防に関する国内初の科目を開設した。この大学の科目に焦点を当てた論文で、高（Gao）と顧（Gu）は、参加者からのフィードバック、教員への詳細なインタビュー、科目資料の検討を用いて、同性愛を中核に据えた中国最初の科目について論じている。同論文は、そうした科目を創設するための戦術と、報道による悪影響から科目を守るための戦略を分析している。著者らはとりわけ、この科目が受講者と中国のより広いゲイ共同体に与えた影響に注目している。著者らは「同性愛健康社会科学」が『サウスチャイナ・モーニング・ポスト』およびゲイの健康介入のための定期刊行物『朋友通信』によって「画期的な出来事」と評されたことを記している。受講者に調査が実施され、多くが同性愛者の視点をよりよく理解する助けになったと答えた。ある学生は「たとえこの人たちを完全に理解できなくても、私たちは彼らを尊重する必要がある。それが本当のコミュニケーションの基礎だ」と述べた。受講者の多くはこの科目が自分の人生を変えたと認めている。生涯にわたって自らのセクシュアリティを隠してきたある中国の警察官は「この科目は本当に私の生活の質を高めてくれた」と述べた。30年にわたり同性愛に対する治療を処方されてきた別の男性は、新聞でこの科目のことを知り、「この貴重な知らせが私の心を救ってくれた」と語った。
「同性愛健康社会科学」は、社会科学・人文学・公衆衛生を横断するよう学際的に設計された。カリキュラムでは「同性愛の諸理論と中国の現実」「同性愛のサブカルチャー」「HIV予防におけるMSM（男性と性交する男性）介入」を扱うことに加え、ゲイの登場人物や主題を含む文学を読み、ゲイバーへの実地見学を行うことで、異なる学問的焦点の相互依存が実現された。同論文はさらに、この科目の受講状況とその意義について述べ、正式な履修登録者は2003年に1名、2004年に2名と少なかったことを明らかにしている。ただし科目は一般に公開されていたため、正式登録者だけが出席していたわけではない。平均出席者数は2003年に89.9人、2004年には114人に増加した。
高と顧はまた、この新しい科目を厳しい批判から守るために創設者らが講じた予防措置も明らかにしている。著者らは、中国のメディアから過度の否定的注目を集めることが科目とその継続に悪影響を及ぼしかねないという創設者らの懸念を描き出している。復旦大学のこの科目に関する報道の多くは、当初英語で行われた。この現象について、中国国際放送のあるジャーナリストは、同性愛は中国文化において非常に繊細な問題であるため、英語で論じることによって保守的な中国文化から距離が置かれるのだと説明した。復旦大学は、より多くの中国市民のニーズについて将来の医療従事者を教育する、より包括的なカリキュラムの開発へと中国の学界を導いた。
南アフリカ アフリカ大陸では、南アフリカ共和国がクィア・スタディーズの発展を牽引してきた。これは一つには、性的指向に基づく差別を明示的に禁じる同国の憲法上の枠組みによる。南アフリカを代表するクィア・スタディーズの研究者の一人であるは、活動家・著述家・ドキュメンタリー映画作家であり、フォート・ヘア大学のセクシュアリティ・ジェンダー・クィア研究における南アフリカ研究チェアかつ教授である。彼女は論集『Reclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Identities』（2014年）を編み、『Queer in Africa: LGBTQI Identities, Citizenship, and Activism』（2018年）を共編した。
インドネシア イクラル・ゲニダル・リアディルは、インドネシアの若い世代が同国のLGBTQ+共同体をどのように見ているかを検討した。インドネシアのLGBTQ+の人々には依然として法的承認がなく、開かれた考えをもつ人々が多数存在し見方も変化しつつあるにもかかわらず、多くの人々がLGBTQ+の人々に対して否定的な見方を保持している。インドネシアにおけるLGBTQ+共同体の活発な活動への応答として、インドネシアのLGBTQ+をめぐる議論の重要な側面をなす三つの言説、すなわち宗教的観点、人権的観点、心理学的観点をまとめることができる。
アメリカ合衆国における今日の問題 合衆国最高裁判所は同性婚を合法としたが、その結果、議論の焦点は同性婚の合法化という問題からクィア・スタディーズへの攻撃とクィア共同体をめぐる特定の議論の禁止へと移った。現在、学校の場では、教員が同性間の関係や婚前交渉を奨励することを禁じようとする試みがなされており、それによって同性間の関係を結婚の定義の外部に置いている。これはまた、安全な性行為、HIV、エイズに関する教育の規制にもつながっている。
近年も、同性愛嫌悪的なカリキュラム法がアメリカ各地の学校に存在し続けている。2017年の調査では、20州が学校のカリキュラムに影響する反同性愛法を制定していた。そこには、教員が反同性愛の立場から教育することを義務づける法や、こうした同性愛嫌悪的なカリキュラムを用いるか、性教育をカリキュラムに一切含めないかを教員が選択できるとする法が含まれていた。また多くの州には、妊娠や性感染症を防ぐ安全な手段は婚前の禁欲のみであるという観点から生徒を教育するよう教員に求めるカリキュラム法がある。婚前の禁欲を強調することは、州の結婚の定義から同性カップルが排除されていることによって、しばしば同性カップルを除外する結果となる。
書籍の禁止 の報告によれば、2022年にはLGBTQの登場人物や物語を扱う推定5,000点の書籍が書店・図書館・教室の書架から排除された。同団体の調査によれば、禁止された書籍の41％がクィアの主人公または脇役を、40％が有色人種の主人公または脇役を、22％が性的な内容を含んでいた。主題を問わず、こうした書籍禁止の40％は立法者の世論・存在感および制定された法の直接の結果と推定されている。PEN Americaはまた、これらの書目の圧倒的多数がヤングアダルト向けの書籍であり、13歳から17歳の若者に対するジェンダー・セクシュアリティ・多様性・差異に関する教育を制限していると報告している。PEN Americaは、これらの禁止の96％が全米検閲反対連合およびアメリカ図書館協会の指針に反して実施されたとも報告している。
PEN Americaによれば、最も多く禁止された書目はマイア・コベイブの『』で、30学区で禁止されている。コベイブの回想録は、性別二元論の外部にいると感じ、自分の身体に適合していないと感じながら成長した経験を語る。作品はコベイブの子ども時代から成人初期にかけての一部と、自らのジェンダー・アイデンティティを受け入れカミングアウトするまでの経験を追っている。『ジェンダー・クィア』は対照的な反応を受けた。多くは、家族・友人、そしてコベイブに共感し自らを重ねうる人々を読者として想定して書かれたその物語の共有に、感謝と愛情を表した。他方で、とりわけ人体を含む（ただし性交場面は含まない）挿画において性的に露骨すぎると主張する者もいた。NPRのインタビューでコベイブは、物語を正確に語るために、またジェンダーとセクシュアリティをめぐる自らの旅路の表現においてそれらが重要であるために、適切な量の挿画を含めたと感じていると述べている。またコベイブは、他の作家が書いていた場合よりもはるかに露骨でない仕方で挿画を描いたという立場を表明している。
こうした書籍禁止に対して教育し対抗しようとする試みが全米各地で行われている。無料図書館、ポップアップ図書館、書籍の無償配布は、草の根組織や活動家が禁書を利用可能にするための主要な手段となってきた。リトル・フリー・ライブラリーの参加者は、路傍に木製の小型図書箱を設置し、自ら選んだ書籍を入れる。これらの書籍は通行人が誰でも無料で持ち帰ることができる。2022年、同団体は全米に14万のリトル・フリー・ライブラリーが設置され、その所有者の87％が自分の箱で禁書を利用可能にしていると報告した。書店主や書籍販売者も自ら行動を起こし、一部の費用を自己負担しつつ、また対面やソーシャルメディアを通じて寄付を集めながら、書籍を無償で配布している。著者や出版社も同様の行動を取り始め、自著を持ち歩いて配布し、無料図書館に寄贈している。多くの場合、書籍禁止は書籍の売上と著者の露出を損なうが、ジョージ・M・ジョンソンの『All Boys Aren't Blue』のように、禁止がかえって知名度と評価を高め、ベストセラーとなった例もある。禁止の話題性は、そうでなければ決してこの本に出会わなかった多くの読者の目に留まらせ、同書は現在第10刷に達している。デジタル時代の利用しやすさが増すなかで、電子図書館や書籍サイトも禁書をより利用しやすくしている。ブルックリン公共図書館のような無料の図書館アプリは、全国どこからでもどの端末からでも利用できるデジタル図書館カードとアクセスを読者に提供している。
「ゲイと言うな」法案 （HB 1557）は、「ゲイと言うな」（Don't Say Gay）法、「ゲイともトランスとも言うな」法としても知られ、2022年3月28日にフロリダ州知事ロン・デサンティスによって署名された。同法は公立学校が幼稚園年長から小学3年生までの学年において性教育・ジェンダー・アイデンティティ・性的指向といった繊細な主題を論じることを禁じ、また州の基準によって年齢相応でないと判断されるあらゆる議論を禁じている。同法は何が不適切であるか、また誰がそれを判断するかを明示していない。同法にはまた、公立学校が生徒のジェンダー・アイデンティティや性的指向を保護者から秘匿し保護する能力に対する制限も含まれる。その結果、スクールカウンセラーが生徒にとって秘密を守れる相談先として機能する余地は限定されることになる。同法はさらに、権利が侵害されたと考える保護者に学区を提訴する権利を与えている。2023年5月17日、デサンティスはフロリダ州における学校でのLGBTQ教育に関する措置を拡大する新たな法案に署名し、性とジェンダーに関する主題の禁止を幼稚園年長から中学2年生まで延長し、中学1年生から高校3年生までについてもこれらの主題を制限した。同法案はまた、学校が「性別は出生時の生物学と生殖機能によって決定されること、生物学的男性は女性の卵子を男性の精子で受精させることによって生物学的女性を妊娠させること、その後女性が子を妊娠すること、そしてこれらの生殖上の役割は二元的で安定しており変更不可能であること」を教えるよう求めている。
全米の生徒や保護者がこの法案に否定的に反応し、抗議が増加している。一部の人々は、その広範な文言はLGBTQ共同体を特に標的とするものだと主張している。その結果、構内で示威行動を行った生徒を処罰・停学とした公立学校もある。また、授業でジェンダー・アイデンティティについて議論したり、公然とゲイである登場人物が現れる映画やドキュメンタリーを上映したりするなど、LGBTQ共同体への支持を示したことで反発を受けた教育者もいる。検閲され、停職となり、解雇された者さえいる。デサンティス政権を提訴中のLGBTQ団体エクオリティ・フロリダは、同法が公立学校における「言論の自由と平等な保護の権利に対する尋常でない政府の介入」を画するものだと主張している。
この立法をめぐる議論は、ウォルト・ディズニー・カンパニーの従業員からの反発も招いた。従業員らは、同社が法案を公然と非難しなかったことへの失望をソーシャルメディアで表明した。ディズニーCEOのボブ・チャペックによれば、ディズニーの経営陣は「当初からこの法案に反対していたが、両党の議員と直接関与しながら舞台裏で働きかけるほうがより効果的だと考えたため、公的な立場表明はしないことを選んだ」という。彼はディズニーがLGBTQの権利保護を支持してヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）に500万ドルを拠出すると表明したと述べたが、HRCはディズニーがLGBTQ共同体への支援の姿勢をさらに強めるまで受け取りを拒否している。
2023年2月1日、SATやAPといった標準テストの作成を担うカレッジボードは、アフリカ系アメリカ人研究の科目に加えた変更を公表した。これはフロリダ州知事ロン・デサンティスと共和党が同科目を非難し、当初の版をフロリダ州の学校から排除した後のことであった。新しい版からは、現代史における主要な出来事の名称、ブラック・ライブズ・マター運動、ブラック・フェミニズム、クィア理論、批判的人種理論、インターセクショナリティへの言及が削除されている。ただしカレッジボードの担当者は「明確にしておくと、2月1日に公表される公式の枠組みをどの州も学区も見ていないし、ましてやそれに意見を述べてもいない」と述べた。とはいえカレッジボードは、AP合衆国史のように、植民者による先住民への加害に関する記述を減らし建国の父たちとその宗教的影響に重点を移すなど、他の科目でも保守派指導者の要求に歴史的に譲歩してきた。