フェミニスト実存主義（フェミニストじつぞんしゅぎ、）は、実存主義の哲学的枠組みに立脚するフェミニズムの潮流である。

フェミニズムとは、女性のための平等な政治的・経済的・社会的権利を定義し、確立し、擁護することを目指す運動の総体である。実存主義とは、哲学的思考の出発点は個人と個人の経験でなければならず、道徳的思考と科学的思考を合わせても人間存在のすべてを理解するには不十分であり、それゆえ人間存在を理解するにはという規範に統べられたさらなる範疇の一群が必要である、と考える哲学的・文化的運動であるMullarkey, John, and Beth Lord (eds.). The Continuum Companion to Continental Philosophy. London, 2009, p. 309Stewart, Jon. Kierkegaard and Existentialism. Farnham, England, 2010, p. ix（実存主義の文脈における本来性とは、自らの実存に対して負う責任を認めることである）。この哲学は、個人と事物、あるいは他の人間との関係、およびそれらがいかにして選択を制限し条件づけるかを分析する。

実存主義フェミニストは、自由、対人関係、人間の身体として生きる経験といった概念を重視する。彼女たちは根本的な変化への能力を価値あるものとしつつ、自己欺瞞や変化の可能性がもたらす不安といった要因がそれを制限しうることを認める。多くは、社会的に押しつけられたジェンダー役割や女性の自己決定を制限する文化的構築物を暴き、掘り崩すことに専心し、個々の女性に内在する自由を否認するポスト構造主義フェミニズムを批判する。自らの生き方について熟慮した選択を行い、その自由・孤立・非同調に伴う不安に苦しみながらもなお自由であり続ける女性は、実存主義の教義を体現している。ケイト・ショパン、ドリス・レッシング、ジョーン・ディディオン、マーガレット・アトウッド、マーガレット・ドラブルの小説には、そうした実存的なヒロインが登場する。

主要な実存主義フェミニスト シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著名な実存主義者であり、第二波フェミニズムの主要な創始者の一人である。ボーヴォワールは著書『第二の性』において、家父長制によって内在性へと押し込められた「他者」としての女性の従属的な役割を検討した。同書は彼女の実存主義的倫理の到達点だとする見方もある。同書には「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」という有名な一節が含まれ、後にセックスとジェンダーの区別と呼ばれるようになるものを導入した。ボーヴォワールの『第二の性』は、女性性の社会的構築を分析するための語彙と、それらの構築を批判するための枠組みを提供した。それは、家父長制的な構造が性差を用いて女性から「なしうる」身体に内在する自由を奪ってきたあり方に注意を向けることによって、解放の道具として用いられた。実存主義フェミニズムに関する多くの包括的な著作でしばしば看過されてきたにもかかわらず、ボーヴォワールはサルトルよりも射程が広いと論じる者もいる。

ジャン＝ポール・サルトルはフランスの哲学者・実存主義者・現象学者であり、『実存主義的精神分析』などの著作を通じて実存主義フェミニズムに大きく寄与した。この著作でサルトルは、個人とは普遍的な図式の交点であると主張し、純粋な個人という発想を退けている。

モーリス・メルロー＝ポンティもまた、この分野に多くの実存主義的著作を寄与したフランスの哲学者である。ジュディス・バトラーをはじめとする後続の多くの理論家は、その性的イデオロギーを含む彼の方法を批判した。他方、彼を「サルトルの模倣」とみなして扱わない理論家もいる。

ジュディス・バトラーは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』と『』の仕事から影響を受けた現代のフェミニズム哲学者である。ボーヴォワールが主体性を、社会的に押しつけられた役割の内部にあってもなお超越の能力を保持するものとして実存主義的な用語で理解するのに対し、バトラーは主体そのものが権力の構造の内部で構成されるのであり、それらから独立して存在するのではないと論じる。バトラーの著作に共通する主題は脆弱性（ヴァルネラビリティ）であり、人がいかにして社会そのものに対して脆弱であるかということである。バトラーによれば、この脆弱性は人間の経験の中核をなす部分である。

状況としての身体 「状況としての身体」という概念は、実存主義フェミニズムの礎石である。この表現はシモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』で初めて用いられ、その後、現代の現象学者たちによって拡張されたBeauvoir, Simone de. The Second Sex. Translated by Constance Borde and Sheila Malovany-Chevallier, Vintage Books, 2011 . .。この表現は、身体が単なる生物学的対象や固定した本質ではないという考え方を表す。むしろ身体は、個人が世界と関わり自由を行使する根本的な媒体である。とりわけボーヴォワールは、身体を人が世界を把握する手がかりであり、自らの企投の素描であると述べている。この見方は、生物学的事実が実在するとしても、それらが意味をもつのは生きられる社会的・存在論的文脈においてのみであると示唆することによって、生物学的決定論に異議を唱える。

やアイリス・マリオン・ヤングといった現代の研究者は、家父長制的な状況が女性の身体的志向性をいかに阻害するかを探究することによって、この概念を精緻化してきたMoi, Toril. What Is a Woman?: And Other Essays. Oxford University Press, 1999. .。ヤングの影響力ある仕事は、モーリス・メルロー＝ポンティの現象学を用いて、女性がしばしば自らの身体を能動的な主体としてではなく脆い対象として経験するように社会化されていることを描き出している。その結果として「阻害された志向性」が生じ、女性は身体的には行為する能力を感じ取りながらも、社会的・心理的にそうすることを妨げられていると感じるのであるYoung, Iris Marion. "Throwing Like a Girl: A Phenomenology of Feminine Body Comportment Mobility and Spatiality." Human Studies, vol. 3, no. 2, 1980, pp. 137–56. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/20008753.。かくして女性の身体は、世界への「超越」の乗り物ではなく、他者にとっての対象であることに限定された「内在」の場となりうる。

さらに、身体の状況はますますインターセクショナルな視座から理解されるようになっている。研究者たちは、身体の実存的経験は人種・障害・年齢から切り離しえないと論じる。たとえば黒人女性の身体の状況は、白人女性のそれとは異なる特定の歴史的・社会的なまなざしの構造を渡り歩くことを伴う。この分野のこの領域は、初期の実存主義にしばしば見られる普遍的な人間主体を脱構築しようとする。そしてその概念を、特定の身体的・社会的現実を通じて常に自由が交渉される、状況づけられた主体へと置き換えるのであるSimons, Margaret A. Feminist Interpretations of Simone de Beauvoir. Pennsylvania State University Press, 1995. .。

実存主義的倫理とケア 実存主義フェミニズムは個人の自由を超えて、人間関係に内在する倫理的責任をも論じる。初期の批判者はしばしば実存主義を過度に個人主義的と見たが、リンダ・ベルやヘイゼル・バーンズといったフェミニズム理論家は、自らの自由への真の関与は他者の自由への関与を必要とすると論じたBell, Linda A. Rethinking Ethics in the Midst of Violence: A Feminist Optics. Rowman & Littlefield, 1993. .。これは「両義性の倫理」に根ざしている。この枠組みにおいて、自らの主体性の実現は、「他者」を対象としてではなく自由な主体として承認することを要求する。

この倫理的枠組みはしばしば「ケアの倫理」と交差するが、実存主義者は伝統的な道徳的役割よりも本来性を重視する。実存主義的倫理は、普遍的な法や、自らの自由の否認である「自己欺瞞（bad faith）」という松葉杖なしに道徳的選択がなされなければならないと示唆する。フェミニストにとってこれは、社会的に押しつけられた女性性の義務を拒むことを意味する。その一例が、本質的に養育的であることへの期待である。そうではなく、個人はケアを本来的な企投として選び取らねばならない。ボーヴォワールが述べたように、自らを自由へと意志することは、同時に他者を自由へと意志することでもある。これは自律をめぐる個人の闘いと、政治的解放をめぐる集団的な闘いとのあいだに架橋をもたらす。

近年、これはフェミニズム的実存主義的現象学へと発展している。この下位分野は「間主観性」の倫理的含意を検討する。理論家たちは「まなざし」が単に疎外的であるだけでなく、変容的でもありうるあり方を検討する。他者が必然的に葛藤の源であるという発想から離れることによって、実存主義フェミニストは、人間が意味ある互恵的な関係を通じて最も本来的な自己を見出すのだと提案する。この倫理的転回は、自由が孤立した状態ではなく社会的な実践であることを強調する。それは、個人が自らを未来へと投企する能力を否定する抑圧の構造を解体することを要求するGothlin, Eva. "The Second Sex: An Analysis." in The Cambridge Companion to Simone de Beauvoir. Edited by Claudia Card, Cambridge University Press, 2003. .。

批判

シモーヌ・ド・ボーヴォワールへの批判 この分野への批判のいくつかは、とりわけボーヴォワールと彼女による実存主義フェミニズムの描き方に向けられている。グウェンドリン・ドルスケは、ボーヴォワールの著作のあいだに一貫性がないと批判し、ボーヴォワールの小説作品に登場する女性たちは自らの他者性を克服するのではなく文化的規範に甘んじていると指摘する。マーガレット・A・サイモンズは、ボーヴォワールが理論上の仕事を実践へと移すことができなかった点を批判している。

性差別に対する批判 しかし批判の大半は、この分野全体の限界に向けられている。マージェリー・コリンズとクリスティン・ピアースは、サルトルの反本質主義が限定的であることが彼の性差別的な見解につながっていると難じ、これに対してヘイゼル・バーンズが反論している。メアリエレン・マクギガンは、オルテガの女性劣位論、フリア・マリアの性的条件（sexuate condition）、フレデリック・バイテンダイクによる女性の経験の語りを批判している。

ジェンダー研究・人種研究への展開 ジョー=アン・ピラルディはボーヴォワールの著作における女性のエロティシズムを概説し、ジュリアン・マーフィーはサルトルにおけるまなざしをアドリエンヌ・リッチのそれと比較している。ナンシー・ポッターは、近親姦を生き延びた女性たちの経験を戦慄と不安に重ね合わせる。ジャニス・マクレーンはメルロー＝ポンティの肉（chair）の概念を用いて自傷を記述する。シャノン・サリヴァンはメルロー＝ポンティの匿名的身体を批判する。リンダ・ベルはサルトルの本来性の概念を実存主義フェミニズムからフェミニズム倫理学へと移し替えている。は、ファノンによる人種主義的・被植民者的主体性の分析を用いてフェミニズムを論じている。

脚注

参考文献 Joseph Mahon. Existentialism, Feminism and Simone De Beauvoir. Palgrave Macmillan. 1997.