渤海楽（ぼっかいがく）は、古代日本の史料にみえる、渤海に関係する楽舞の呼称である。8世紀の日本と渤海との交流を背景に日本へ伝わり、奈良時代の宮廷や東大寺の儀礼で演奏されたと考えられている。平安時代前期の楽制再編では、百済楽・新羅楽などとともに高麗楽へ包摂されたと説明される。
奈良時代の記録には「渤海楽」のほか、「本国楽」「本国之楽」という表現が現れる。また、後世の楽書『舞楽要録』は、延長6年（928年）の演目として右方の一曲《渤海楽》を伝える。これらは同じ語義とは限らず、後世の楽書にみえる個別曲の由来説とも区別して研究されている。渤海楽の具体的な曲目や音楽的実態には不明な点が多い。
名称と範囲 「渤海楽」は、研究上、渤海から伝来したとみられる楽舞の種類・系統を指して用いられる。一方、天平12年（740年）の『続日本紀』が記す語は「本国楽」、宝亀8年（777年）の同書が記す語は「本国之楽」であり、いずれも渤海使に関わる場面で「本国」の楽として記されたものである。大日方克己は740年の「本国楽」を渤海楽の史料上の初見とみる。
大日方は『舞楽要録』が928年の演目として伝える《渤海楽》を、右方の演目中に置かれた一曲の名として扱っている。李鎭源も、後世の楽書にみえる個別曲について、その曲名や異名、楽譜などから渤海楽との関係を別途検討している。
伝来と演奏記録 己珍蒙の来日と「本国楽」 天平11年（739年）7月、渤海使の己珍蒙らは出羽国に来着し、同年10月に入京した。一行は帰国する遣唐使判官の平群広成を伴っており、翌740年正月には朝賀・饗宴・大射などの宮廷行事に参加した。同月30日、天皇が中宮閤門に出御した際、『続日本紀』は己珍蒙らが「本国楽」を奏したと記す。大日方はこれを渤海楽の史料上の初見とし、己珍蒙の来日を契機として渤海楽が日本へ伝わったと考えている。
大日方が紹介する研究では、己珍蒙に同行した楽人が日本に残ったとする見方や、日本人が渤海楽を習得したとする見方などが示されてきた。
東大寺における演奏 天平勝宝元年（749年）12月27日、東大寺で行われた礼仏読経では、大唐楽・渤海楽・呉楽のほか、五節田舞・久米舞が奏された。ここでは「渤海楽」という名称が明記されており、宮廷の使節迎接とは異なる仏教儀礼の場にも渤海楽が現れる。
天平勝宝4年（752年）4月9日の東大寺盧舎那仏像の開眼法要の演目には高麗楽が記される一方、渤海楽の名はみえない。大日方はこの差異を、渤海楽を高麗楽に置き換えて扱おうとする動きと関連づけ、渤海からの楽人や楽曲の伝来が継続的ではなかったことを、のちに渤海楽が高麗楽へ包摂される背景として挙げている。
高内弓と「音声」の学習
天平宝字7年（763年）、渤海から帰国した留学生の高内弓は、帰国船が漂流した事件の当事者として『続日本紀』にみえる。同書の宝亀4年（773年）条が引用する渤海側の文書には、「日本使内雄」らが渤海に滞在して「音声」を学び、帰国してから10年を経たと記されている。大日方は、経過年数が一致することや763年条が高内弓を「学生」とすることから、「内雄」を高内弓と同定している。
さらに大日方は、日本の法令注釈や日記における「音声」「音声人」の用例を検討し、高内弓が学んだ「音声」を音楽と解し、その内容について笛を中心とする渤海楽の楽器奏法であった可能性を論じている。
渤海使饗宴と「三種之楽」 宝亀3年（772年）2月、渤海使を朝堂で饗した際、『続日本紀』は「三種之楽」を賜ったと記す。宋芳松はこの記録を日本と渤海の音楽交流に関する記事の一つとして取り上げているが、史料本文は三種の楽の内容を記していない。
史都蒙一行と「本国之楽」 宝亀8年（777年）5月7日、天皇が重閤門で騎射と走馬を観覧し、渤海使の史都蒙らも列席した。このとき田舞が行われ、『続日本紀』は蕃客が「本国之楽」を奏したと記す。大日方はこれを渤海楽の演奏記録として扱い、749年の東大寺において田舞と渤海楽が組み合わされていたこととの共通性を指摘する。
外交儀礼と演奏主体 渤海使の来日に伴う音楽は、「本国楽」「本国之楽」の演奏だけに限られなかった。8世紀から9世紀にかけて、渤海使は日本の宮廷で饗宴や正月行事に参加し、雅楽寮の楽、内教坊の女楽、踏歌などに接した。使節自身が踏歌の列に加わり、打球や舞を行った例も記録される。
大日方は、こうした奏楽を単なる芸能上の交流ではなく、日本の律令国家が蕃客を迎える儀礼と、その秩序を表す仕組みの中に位置づけている。金弘来も、渤海使が参加した正月の朝賀や節会を検討し、その参加には日本を中心とする国際的秩序を可視化する意味があったと論じる。
740年・749年・777年の渤海楽関係記事について、宋芳松は従来の演奏主体の理解を再検討している。宋は、日本と渤海の双方が渤海を高句麗の継承国と認識していたこと、また六国史に日本の宮廷で活動した渤海の楽師・楽生が記録されていないことを根拠として、「渤海楽」「本国楽」「本国之楽」は、実際には日本にいた高麗楽師・楽生が演奏した高麗楽と解している。
これに対し、李鎭源は740年条の「本国楽」を、己珍蒙一行が奏した自国の音楽、すなわち渤海楽と読む。李は、『続日本紀』が「己珍蒙等奏本国楽」と記すことに加え、一行が前後の宮廷儀礼に参加し、その後帰国した経過などを根拠として、使節側による演奏と判断している。このため740年の「本国楽」の演奏主体については、宋と李で解釈が分かれている。
高麗楽への包摂 古代日本に伝わった朝鮮半島系の諸楽は、平安時代前期の楽制再編を経て、右方の高麗楽へまとめられていった。渤海楽も百済楽・新羅楽などとともに高麗楽へ包摂されたと説明される。日本芸術文化振興会の概説も、渤海から伝わった舞や器楽が朝鮮半島系の楽舞とともに次第にまとめられ、のちの高麗楽を形成したとしている。
宋は、再編以前の「高麗楽」が高句麗系の音楽だけを指したのに対し、再編後には百済楽・新羅楽・渤海楽を含む総称になったと区別している。大日方は、渤海が高句麗の継承国だという認識と、渤海からの楽人・楽曲の伝来が量・継続性の点で限られたことを、渤海楽が独立性を保たなかった背景として挙げている。
曲名としての《渤海楽》 後世の楽書『舞楽要録』は、延長6年（928年）7月28日の相撲抜出で、右方が《新鳥蘇》《綾切》《狛桙》《皇仁》《渤海楽》《納蘇利》《狛犬》を奏したと伝える。大日方は、同じ日の右方の演目の一つとして並んでいることから、ここでいう《渤海楽》を楽種の総称ではなく一曲の名として扱っている。
大日方によれば、酒寄雅志は《新靺鞨》を8世紀に伝わった《靺鞨》が改名・再興された曲とみなし、928年の《渤海楽》と同定している。
後世の曲目をめぐる諸説 渤海滅亡後に成立した楽書にみえる高麗曲についても、渤海楽との関係が論じられてきた。李鎭源は、葉棟・金建民が『仁智要録』の高麗曲のうち《新鳥蘇》《古鳥蘇》《新靺鞨》の三曲を渤海楽とみなしたことを紹介している。一方、李は先行研究の拍子解釈と同書の譜面とが整合しない点を指摘し、これらの音楽的特徴について体系的な検討が必要だとしている。
《綾切》について李は、『楽家録』が《大靺鞨》などの異名を伝えることから渤海楽である可能性を挙げる一方、「高麗」が高句麗を指す可能性もあるとして、渤海楽との関係を断定していない。また、《大靺鞨》《新靺鞨》《崑崙八仙》《地久》などを渤海から伝来した楽舞とする先行説を紹介するが、《崑崙八仙》《地久》を渤海楽とする理由については明らかでないとしている。
朴泰圭も《新鳥蘇》《古鳥蘇》《新靺鞨》《綾切》を検討し、《綾切》については高句麗・百済との関連を唱える説にも触れながら、その異名などを根拠として渤海楽とみる見解を示している。
このように、後世の楽書にみえる曲の渤海楽との関係については、曲名・異名・楽譜などをもとに複数の説が提示されており、その帰属の確実性についても研究者間で見解が異なる。
研究史と史料上の限界 渤海楽の研究では、伝来と楽制再編、演奏主体、日本・渤海外交における音楽の役割、後世の楽曲との関係などが検討されてきた。宋芳松は六国史の音楽記事から演奏主体を再検討し、日本在住の高麗楽師・楽生による演奏という解釈を提示した。金弘来は渤海使が参加した正月宮廷儀礼と楽舞との接触を論じている。
大日方克己は、渤海楽の初期記録、外交儀礼、高麗楽への包摂に加え、高内弓の「音声」学習を音楽伝承の問題として検討している。李鎭源は740年の「本国楽」の演奏主体を再検討するとともに、後世の高麗曲の譜や曲名から渤海楽の伝承を考察している。朴泰圭も日本の宮廷楽舞に残る渤海楽と個別曲との関係を研究している。
渤海楽に関する記録は、使節の来日、寺院儀礼、宮廷行事、後世の楽書など、成立事情の異なる史料に現れる。740年・777年には「本国楽」「本国之楽」、749年には「渤海楽」が記される一方、『舞楽要録』が928年の演目として伝える《渤海楽》は個別曲として扱われている。さらに、後世の楽書にみえる《新靺鞨》《新鳥蘇》《古鳥蘇》《綾切》などについても、渤海楽との関係をめぐり複数の説がある。
日本芸術文化振興会は、渤海楽について具体的な曲目などの実体はよく分かっていないとしている。大日方が928年の《渤海楽》を個別曲として扱い、李が後世の曲の帰属について複数の留保を示しているように、研究では史料の成立時期や呼称、曲名、演奏主体などを区別しながら検討が行われている。
脚注
出典
参考文献
関連項目 高麗楽 渤海使 雅楽 舞楽 雅楽寮