性の多様性（）とは、セックス（生物学的性別）の特徴、性的指向（セクシュアル・オリエンテーション）、性的同一性（ジェンダー・アイデンティティ）のすべての多様性を指す。この多様性を構成する個々のアイデンティティ、行動、または特徴を個別に特定する必要はないとされるSexual and gender diversity. Rutgers. For sexual and reproductive health and rights. Diversidade Sexual e a Cidadania LGBT. Governo do Estado de São Paulo. Secretaria da Justiça e da Defesa da Cidadania. 2014.FAQ on health and sexual diversity: The basics. World Health Organization. 2016.。男女二元の枠に収まらない性別のあり方は古くから世界の複数の地域に見られたが、キリスト教の広まりにより犯罪化された。20世紀になってから精神医学に取り込まれて犯罪でないことが認知され、後に「正常なバリエーション」であることが医学的に合意された。
世界保健機関（WHO）などの国際機関では、性的指向、性自認および性表現、性的特徴を包括する概念として「SOGIESC」（）という枠組みを用いている。
これらを描写する方法は文化により異なり、単一の分類法が普遍的に用いられているわけではない。西洋世界では、一般的にこれらを区分する分類が用いられ、LGBTQもしくはLGBTQIA+（レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー／トランスセクシュアル、クィアまたはクエスチョニング、インターセックス、アセクシュアルなどの人々）といった頭字語のもとに集められている。一方、オセアニアではという呼称がある等、インドやアフリカ、インドネシアなど他の地域の文化は、セックスとジェンダー・システムを理解するために他の方法を有していることが指摘されているGender diversity in Indonesia: Sexuality, Islam and queer selves. 2010.。ここ数十年で、キンゼイ理論やクィア理論などの理論が出現し、従来の単純な分類法は人類の、さらには他の動物の性的な複雑性を描写するのには十分でないとする見解も提示されている。
性の分類 ヒトの性は4つの階層に分類できる。即ち、遺伝学的性（XX／XY など）、身体的性（第一次性徴）、性自認（心理学的性）、性的指向である。加えて性表現（社会的性）も性の多様性を考える上で欠かせない要素となる。また詳細な議論では、恋愛的指向が考慮される場合もある。
身体的特徴では、性器、生殖器官、ホルモン、染色体などの性の特徴が、男性または女性の身体についての典型的な定義に当てはまらないインターセックス（性分化疾患など）の人々が該当する。
性的指向の点では、異性愛と両性愛の中間的なセクシュアル・オリエンテーション（ヘテロフレキシブル）を感じる人や、同性愛と両性愛の中間的なセクシュアル・オリエンテーション（ホモフレキシブル）を感じる人もいる。それは時間の経過とともに変わり得るものでもあるし（セクシュアル・フルイディティ）、女性と男性への惹かれだけでなく、全てのセックスやジェンダーのスペクトラムへの惹かれ（パンセクシュアル）も含まれる。また少ししか性的惹かれを感じない、もしくは全く感じないアセクシュアルの人々も含み、クィアな人々のように、アイデンティティを定義できないと考える人々のことも含む。換言すれば、性的指向は完全なる異性愛から完全なる同性愛までを両極とする連続体として捉える見方があり、これはキンゼイ・スケールとして知られている。また、異性愛・同性愛・両性愛という従来の3分類には収まらない形で自らの性的指向を表現する人々が一定数存在するとの指摘もあるBeyond Heterosexual, Bisexual, and Homosexual: A Diversity in Sexual Identity Expression. Archives of Sexual Behavior. 2016.。
更に性表現においては、トランスジェンダーやトランスセクシュアルの人々、ジェンダーフルイドの人々、なども含まれるTheorizing Gender Diversity: Current trans, future directions. University of Huddersfield. 2013.。
社会的観点からは、性の多様性とは、異なっていることへの受容を、人権の枠組みの中の平等な権利、自由、機会とともに要求することである。 多くの国では、性の多様性の可視化は、プライドパレードの中で支持されているPride Weekend events celebrate gender and sexual diversity in Oxford. The Daily Mississippian. 17 may 2017.。
性の分類の変化 西洋的二元論では「男」と「女」は永らく対立概念であったので、性の多様性の理解も二分類の組み合わせを重層化・拡張する形で発展した。この枠組みで見た場合、多くのヒトでは遺伝学的性・身体的性・性自認・性表現は一致し性的指向が異性に向く。現代西洋社会では性的指向が身体的性と同性に向く場合は同性愛者、同性・異性を問わない者は両性愛者と呼ばれる。また身体的性と性自認が一致しない場合は通常トランスジェンダーと呼ばれ、身体的な性別変更を希望するケースではトランスセクシュアルとも呼ばれることもある。身体的性と異なる性表現をする者はトランスヴェスタイト（異性装者）やクィアと称されるが、身体的性と逆の「女性らしさ」「男性らしさ」を意図的に過剰に演出するなどして、「正常／異常」「男らしさ／女らしさ」「異性愛／非異性愛」といった社会規範そのものを問い直すもの。を象徴するドラァグクイーンの性自認・性的指向はシスジェンダー・ヘテロセクシュアルである人々が少なからず存在する。
ストーンウォールの反乱後に大きくなっていったゲイ・レズビアン・バイセクシュアルの権利運動は1980年代のAIDS危機で政治的に連携し始め、GLBまたはLGBという頭字語が誕生した。1990年代後半までにトランスジェンダー活動家の運動などに合流して「性＝自然」から「性＝社会的構造」に転換されると、性的指向のバリエーションであるLGBに性自認を顕すTが加わりLGBTという頭字語が用いられるようになった。2010年代にQ（性自認模索中またはクィア）を含めた形が広く用いられるようになると、半陰陽や無性愛者、虚構性愛者、流動的な性自認、非異性愛的な恋愛指向、果てはネイティヴアメリカンの文化を含むあらゆる米国視点において。セクシャルマイノリティーを包含してLGBTQQIAAPPO2Sなどと呼ばれるようになった。しかしこれは西洋的な上記の枠組みから出発して理解されるものであり、北米先住民を始め東南アジアやオセアニア先住民などにあるような社会に組み込まれた第三の性地域社会全体の秩序や宗教的役割の中で位置づけられてきた。[下記参照]に活動の概念を単純に投影すべきではない。
上記の分類概念は、近代西洋社会において制度化された性別・性指向の二元的規範によって周縁化された経験を可視化し、その分類体系を拡張・解体・再編・相対化様々な定義の追加によるカテゴリーの細分化やドラァグパフォーマンスによるカテゴリーの無意味化などによる境界の無価値化。しようとする試みの総体である。その後2010年代の終わり頃までには、性は「典型的男性」から「典型的女性」までの連続的なスペクトルとして理解されるようになった。
同性愛・異性愛の認識の歴史 男女は数千年に亘り、その感情や行為に特別な名称を持たずに性行為を行い、結婚し、家庭を築いてきた。「異性愛者」という概念は存在せず、同性間性交は異性間生殖と共存できることから、家父長制社会では必ずしも同性間性交は排除されなかった。
キリスト教前
西欧 アリストテレス以来、欧州の論理学ではAか非Aかという排中律が主流であり、性のあり方もまた能動的か受動的かという二元的な枠組みで捉えられていた。
古代アテナイでは青年教育・市民形成の制度的一部として同性愛の一部が組み込まれ、異性婚と少年愛（パイデラスティア、）が両立していた。「同性愛者」vs「異性愛者」という人格カテゴリーではなく、能動側（挿入者）／受動側という行為の役割によって性愛が分類されていたOxford Classical Dictionary entry on homosexuality, pp.720–723; entry by David_M._Halperin.。プラトンの『饗宴（）』では男性間の愛が精神的・哲学的に高く評価されている。ただし成人男性が受動的役割を担うと強い社会的非難を受けた（例：「，」）。
古代ローマでは「能動的／受動的」の役割は「自由民／奴隷」、「市民／非市民」の関係で行われ、自由民男性が受動的役割を担うことは恥ずべきことであった。大セネカは『論争問題（Controversiae）』にて「impudicitia（貞潔の欠如）は自由民にとっては犯罪であり、奴隷にとっては必然であり、解放奴隷にとっては義務である」と述べている。法学者は、「盗賊または戦時の敵の暴力によってレイプされた男性」は汚名を負うべきではないと述べた。これは自主的に受動的役割を担うことはむしろ忌避されていたことを意味する。自由民少年や市民男性への不適切な関係を処罰対象としたと思われる処罰法（Lex Scantinia）が存在した。
ヴァイキングの文化では男性同士の性的行為については禁止されておらず能動的／受動的役割で理解されていたが、受動的な者は argr（アルグㇽ、女性的・臆病・性的に受動的）, stroðinn（ストロズィン、性的に貫かれた者）, sannsorðinn（サーン・ソルズィン、本当にそうだと証明された者）などと呼ばれ最大限の侮辱の対象となった。また seiðr（セイズㇽ、魔術的実践）は女性の役割であり、男性がこれを行うことは女々しい（ergi，）とされた。 アジア・アフリカ・南北アメリカの先住民社会における多様な性
西欧による植民地化以前には、世界各地の社会に様々な性のあり方が存在していた。多くの場合、男性、女性の双方とも異なる性別カテゴリーが複数存在して社会的または儀礼的な役割を有しており、西洋的ジェンダー概念で理解しようとしてはいけない。
アジア
日本
前近代の日本では寺社・公家・武家の全てでしばしば稚児や小姓が上位男性の寵愛を受けた。江戸時代までは、稚児愛や衆道といった同性同士の性的関係が知られ、また異性装にもそれほどの違和感は持たれていなかった。フランシスコ・ザビエルがキリスト教を布教しようとして日本の僧侶と対話した際、男性同士の恋愛話（仏教では禁止されていなかった）をザビエルが拒絶したという話が伝えられている。芸術分野では、平安時代後期に成立した異性装を題材とした『とりかへばや物語』や室町時代の『秋夜長物語』、江戸時代の井原西鶴の『男色大鏡』などがある。
中国
中国は男性間の同性愛関係に関する長い歴史を持つ。明・清時代には男性間同性愛は「ありふれたもの」であり、同性愛嫌悪は殆どなかったという。歴史を通じて、家族を築き家系を継承するという責任を果たした後、中国の男性は彼らの同性愛に対して概して寛容であった 。
タイ、カンボジア、ラオス タイなどで見られる（Kathoey）は、生物学的男性であるが女性の服装をして化粧をする。その逆にトム（Tom）は生物学的女性であるが男性的表現を好み女性パートナーを持つ。その他、性転換者または異性装する男性であるレディーボーイ（Ladyboy）や、女性的なアイデンティティを持ち他の女性と関係を持つ女性であるディー（Dii）が存在する。
ミャンマー （Apwint、）はミャンマー特有の文化用語で、出生時に男性と割り当てられたが公然と女性として自認し、男性に惹かれる人を指す。ヴェロネーゼらによると、「性的アイデンティティとジェンダー・アイデンティティを定義するために別々のカテゴリーを使用する典型的な西洋の描写（LGBTコミュニティなど）とは異なり、アジアでは性的アイデンティティとジェンダー・アイデンティティの両方を特徴づけるために、1つのラベルがよく使用される」。別の用語であるアポネ（Apone、緬: ）は、性的指向が男性に向かっているが殆どの社会的領域や状況で性的指向を隠し公共の場や特定の社会的環境で「男性」として振る舞う男性を指す。アプウィントとアポネはどちらも同じ「女性的な」内面を共有していると考えられているが、外見上の性別表現が異なる。
インドネシア ブギス族のジェンダー体系では5つのジェンダーが認知されている。オロアネ（Oroané）: 身体的・社会的男性、マックンライ（Makkunrai）: 身体的・社会的女性、（Calabai）: 身体的男性・社会的女性、（Calalai）: 身体的女性・社会的男性、ビッス（Bissu）: 司祭（男性でも女性でもない／男女双方の性質を持つ 存在）の5つである。カラバイのファッションやジェンダー表現は明らかに女性的であるが「典型的な」異性愛者の女性とは完全には一致しない。ブギス社会で結婚式が行われる場合、大抵はカラバイが準備に関わる。またカラライは男性として振る舞い、男性的な職業に就き、通常は女性パートナーと同居して子供を養子に迎える。
フィリピン （Bakla）はフィリピンにおいて、出生時に男性と割り当てられたが、女性的なジェンダー表現を採用している人を指す。彼らはしばしば第三の性別と見做される。多くのバクラは男性にのみ性的魅力を感じ、自身を女性として自己認識する者もいる。彼女らは子供を産めない点を除き、シス女性と同等に接せられる。
南アジア ヒジュラー（Hijra）は数世紀にわたり社会的に認められた第三のジェンダーとして儀礼・文化に組み込まれていた。通常女装して女性のように振舞っているが、多くの場合は肉体的に男性または半陰陽である。ムガル王朝期には去勢して宮廷宦官として存在していたが、現在では去勢している者は少ない。
オセアニア オセアニアには、近代西洋的な男女二元論だけでは捉えられないジェンダー役割が永らく存在してきた。ハワイの（Māhū）、フィジーの（Vakasalewalewa）、パプアニューギニアの（Palopa）、サモアのファアファフィネ（Faʻafafine）、クック諸島の（Akava'ine）、ニウエの（Fakafifine）、トンガの（Fakaleitī）などでは、生物学的男性が家族やコミュニティの中で女性的な役割（家事、子供の世話、祭りでの踊りや装飾など）を果たす。彼らはLGBTQで言及されないマイノリティとしてと呼称される。
太平洋諸島 キリバス共和国とツバルのギルバート諸島およびエリス諸島に居る（Binabinaaine）は、男性でも女性でもない第三の性別として自己認識する人々のことを指す。キリバスではこの用語は広義に用いられ、ゲイの男性、バイセクシュアルの男性、トランスジェンダーの女性をも指し得る。通常子供は男性として割り当てられ、その後成長するにつれてより女性的な特徴や役割を受け継いでいく。この種の性別の割り当ては、北米や欧州で一般的に認識されているトランスジェンダーのアイデンティティとは異なる。彼らは自身を女性ではないと考えており、男性や女性ではなく、両者とは異なる第三の性別として振る舞っていると信じている。
オーストラリア オーストラリア先住民（アボリジニおよびトレス海峡諸島民）の一部文化には、先住民コミュニティ内部の独自のジェンダー多様性としてシスターガール（Sistergirl）やブラザーボーイ（Brotherboy）が存在する。シスターガールでは生物学的男性が女性的役割・女性的社会的位置を担い、ブラザーボーイでは生物学的女性が男性的役割を担う。オーストラリア先住民は約250の氏族に分かれており、性やジェンダー観も地域差が大きい。
アフリカ アフリカでは鉱山労働者社会・若年男性間関係などで慣習的に反復的な性的関係が結ばれていた。ザンジバルやアンゴラ、西アフリカなどでは同性愛指向は珍しいものではなかった。アフリカの複数の社会で同性間の関係には一定の容認があり、また家系の継承などで必要な場合は状況に応じて性役割を転換する柔軟性があった。またアフリカの伝統的治療において霊憑依は極めて重要な役割を果たしており、祖霊が人の行動に影響を与え、変化させられると認識されている。先祖の霊は性別の境界を越えてどちらでもないあるいは両性具有的と想定されており、男性の（憑依治療師）が女性のように、または女性のサンゴマが男性のように振る舞い霊的に祖霊に近づこうとする。時には祖霊が憑依するサンゴマの身体を完全に支配することもある。
東アフリカ 南スーダンのヌエル族やケニヤのキクユ族などでは男性の跡継ぎがいない場合に女性が「家長」の役割を引き受け、別の女性を「妻」として迎えることが出来た。この「夫」となった女性は、法的に男性として扱われた。
ブガンダ王国 ブガンダ王国ではが男女両方と性的関係を持っていた。これは宮廷内の権力関係・年齢階層・従属関係の中での性的実践として理解される。
ナイジェリア イグボ社会では婚姻内の性は家系維持や社会的成熟を目的とする自然な営みと見做されており、「性を比較的開かれた形で扱う」傾向があったと指摘されている。基本的には父系制・男性優位社会であり、相続や政治的代表権は男性中心であったが社会的性別役割は可変であり、「female husband（女性の旦那）」や「male daughter（男性の娘）」が存在した。
コンゴ・ウガンダ ルグバラ族は、中央アフリカで今もトランスジェンダー西洋的評価基準において。「okule（男→女）」または「agule（女→男）」の司祭による霊的儀式を行う民族のひとつとされる。
アンゴラ ンドンゴ王国やなどには（nganga）等と呼ばれる祈祷師／治癒者が居り、生物学的男性であるが女性の服を纏い女性的にキリスト教宣教師の視点から。振る舞うことがあった。
ザンビア ンデンブ族（Ndembu）では男性が占い師になるための儀式「カヨング（Kayong'u）」において、世俗的な「男性的な強さ」を一度捨てて霊を「受け入れる（受容する）」という女性的な役割を演じる必要がある。
セネガル セネガルのゴールジゲーン（góor-jigéen，ウォロフ語で「男 (góor) と女 (jigéen)」）は女性的な属性を持ち特定の社会的機能を優先的に担う生物学的男性を指しており、セネガル社会の中でその地位と役割は承認されていた。「同性愛」という概念が導入されたことで、「ジェンダーカテゴリー」による特徴付けから「性的指向」的特徴へと解釈が転換された。
ダホメ王国 ダホメ王国宮廷内では、生物学的な性別よりも「王との関係性」や「役職」が優先された。宦官は女性の衣装を身に纏い、宮廷内部の業務を担うことを示していた。一方、男性大臣を監督する女性官僚は男性用衣装を着用し、外部の機能を担うことを示していた。また女性兵士部隊（Agojie）は王国を守るために死を賭して戦う勇敢な軍隊であり、日没後に宮殿の敷地内へ立ち入ることが許され、敷地内を自由に歩き回ることができた。これはダホメの男性兵士には許されていなかった。
南北アメリカ 北米先住民族の多くの部族では一つの体に「男性の魂」と「女性の魂」の両方を宿した所謂（Two-Spirit）が社会的に許容されていた。また中央アメリカに存在した文明では女性的な振る舞いをする男性が祭祀に関与していたと思われる。
北米先住民 「ツー・スピリット」は1990年に、主に地域社会での認知を促進するための公式な用語として造語された。ツー・スピリットという用語や概念は、ネイティブ・アメリカンの文化において普遍的に使用されているわけでも受け入れられているわけでもない。ジェンダー規範に当てはまらない人々に対して伝統的な役割を定めている先住民族の文化では、そうした人々や彼らが地域社会で担う役割について、それぞれの先住民族の言語で固有の名称が存在する。カナダの先住民や一部のネイティブ・アメリカンにおいて伝統的に性別規範に適合しない人々や第三の性として担われてきた儀礼上の役割は現代のツー・スピリットの人々にも当てはまる可能性があるが、その内容はこの用語を用いる先住民の個人や文化の間でさえも大きく異なる。歴史的にこれら全ての文化にジェンダー・バリアントな人々向けの役割が存在したわけではなく、また、そのような役割を持つ文化があったとしても、特定の先住民文化の性別やセクシュアリティの分類がすべての先住民に当てはまるわけではない。
アステカ文明 ナワトル語には男性同士、女性同士の性行為に関する語彙が複数含まれていることがに記録されている。またショチワ（xochihua）はナワトル語で「花を持つ者」を意味し、花は美、歌、芸術、快楽、生命の短さを象徴するメタファーであることから、「女性的な美や快楽を司る者」という意味合いを内包していた。ショチワは社会的に女性の役割を担う他、ティトラカワン、ショチピリ、トラソルテオトルの祭祀の際に、イシプトラ（Ixiptla，神の模倣者/依代）として女性衣装を着て性別を曖昧に（境界を越境）して神の化身として振る舞っていたと思われる。これら非二元的な性のあり方はキリスト教的価値観の下に否定され、写本のナワトル語原文には男性同士の性行為に対する死刑が記載されているが、キリスト教的価値観に侵食された後に加筆された記述であると思われ信頼性に欠ける。但しクイロニ（Cuiloni，貫かれる者）は「男らしさ」を放棄した存在としてアステカの価値観でも侮蔑的に見られていた可能性があり、アステカ文明で男性同性愛が一般的であったとは言い難い。
マヤ文明 マヤのエリート層は男性の受動性を女性的と見做していた。マヤの貴族、領主、司祭達はこの「能動性」と「受動性」という概念を用いて、儀式的に神々を「強姦」することで、「受動的な神々に対する能動的なパートナー」としての自らの立場を確立し、共同体の繁栄のために神々の力を利用し得る自らの能力を主張した。スペインによる征服のため資料の多くは失われているが、残存する一部の芸術作品では「衣装から動作に至るまで、男性的・女性的な特徴を融合させた人物像を描き出し、古代マヤの人々が皆理解できたであろう、意図的に曖昧にされた身体の表現」を提示している。第三の性別の表現では男性的・女性的な記号が融合され、男性でも女性でもなく、あるいはそのどちらでもない、または両方、もしくは男女の性別の組み合わせとして自己を認識する人々を示している。
サポテカ文明 オアハカ州（メキシコ南東部）のサポテカ文明圏であるにおいて、（Muxe）とは出生時に男性と割り当てられたが、服装、振る舞い、社会的地位など、女性的なジェンダー・ロールの側面を取り入れている人を指す。一般に、男性でも女性でもない「第三の性別」と定義されているChiñas, Beverly (1995). Isthmus Zapotec attitudes toward sex and gender anomalies, pp. 293-302 in Stephen O. Murray (ed.), "Latin American Male Homosexualities" Albuquerque: University of New Mexico Press. Chiñas (p. 294) defines muxe as "persons who appear to be predominantly male but display certain female characteristics" and fill a "third gender role between men and women, taking some of the characteristics of each."。ムシェのアイデンティティは、ジェンダーアイデンティティや表現だけでなく、サポテカ文化や慣習の保存にも関わるものである。
アンデス文明 アンデス文明では男性と女性は等価であり、互いに補完し合って初めて一人前の人間・社会組織として機能するという考え方が根底にある。ケチュア語やアイマラ語圏のチャチャ・ワルミ（Chacha-Warmi）は「男女」を意味し、農作業、儀礼、行政的な役割において、男性と女性が「ペア（夫婦、カップル）」として行動・責任を持つことが重視される。
インカ帝国 インカ帝国の宇宙観には、チュキチンチャイ（Chuqui chinchay）というジャガーの姿をした両性具有神が存在しており、この神は二分法に当てはまらない人々を守護すると信じられていた。インカの掟によれば、この神に仕えることが許されていたのは（qariwarmi）と呼ばれる第三の性を持つシャーマンに限られていた。アンデス研究者のマイケル・ホースウェルは、「これらのクアリワルミ（男女両性）のシャーマンは、アンデスの宇宙観と日常生活の対称的な二元論的領域の間を取り持ち、時には同性間の性的行為を伴う儀式を行った。彼らの女装は、男性性と女性性、現在と過去、生者と死者の間を仲介する第三の空間を視覚的に示すものだった。彼らのシャーマンとしての存在は、アンデス神話でしばしば描かれる両性具有的な創造力を呼び起こした。」と記している。
パラグアイ パラグアイの熱帯雨林に住むでは、狩猟に不向きである男性に女性の役割を与えた例がある。弓（男性の狩猟道具）を籠（女性の道具）に持ち替え女装して、更に男性と性交した個人は、男性の外見を保ちつつ女性の仕事をこなすという中間的な立場に留まった者よりも、間違いなく村社会によりよく統合されていた。
アマゾン エクアドルのアマゾン地域のやでは 伝統的に男性は狩猟や儀礼活動を、女性は濃厚や家庭維持を担当していたが、女性が漁労・採集に深く関与することも男性が育児や家庭作業を担うこともあり、社会的役割は状況次第で代替可能であった。
チリ・アルゼンチン 南米南部を代表する先住民族マプチェにおいて、祈祷師である（Machi）は、性の境界を越える存在として知られている。マチとしての修行を通じて、異性の服装をしたり、異性の社会的役割を演じたりすることが許容／推奨されてきた。これは「病を治し、神霊と交信する」という職能において、ジェンダーのバランス西洋的な言葉遣いで表現すれば。を保つことが重視されたことによる。
古代エジプト
古代エジプト人は「誰を愛するか」よりも、「秩序」に適合しているか、社会的役割を果たしているかを重視しており、同性愛は禁止されていなかった。エジプト第5王朝のカーヌムホテップとニアンカーカーヌムの墓の壁画には、二人が非常に親密に抱き合い鼻を突き合わせている姿夫婦間でのみ許されていた親愛の表現。が描かれている。またエジプト第18王朝の王妃およびファラオであったハトシェプストは女性でありながら公的な場では男装していたと伝えられおり、男性の象徴とされているライオンの鬣と、王権を示す付け髭を着けた像が残されている。更に神話には、王権をめぐる「ホルスとセトの争い（The Contendings of Horus and Set）」で、同性間の性的行為が支配／従属の象徴として描かれているチェスター・ビーティ パピルス1番。
セクシュアリティ概念の成立 古代ギリシャではキリスト教化後、生殖に繋がらない性行為膣外射精全般を指す。を罪とするようになった。
1868年5月6日、オーストリア＝ハンガリー帝国の著述家が、友人のカール・ハインリヒ・ウルリヒスへの書簡のなかで “Homosexual”（同性間の性的行為）と “Heterosexual”（異性間の性的行為）という語を初めて使用した。