三種の浄肉（さんしゅのじょうにく）とは、初期仏教・部派仏教の教義において、僧が托鉢の際、自らが五戒の不殺生戒を犯さない布施を受けた場合は肉食してもよいとする教義のことを言う。
概略 歴史学的な観点からは、史実の釈迦は肉食を戒律で全面的に禁止していなかったとされ、初期仏教や部派仏教教団では三種の浄肉であれば、僧は肉食をしていたとされる。
部派仏教時代の四分律より抜粋（漢訳版）下田正弘「三種の浄肉再考―部派における肉食制限の方向―」（『佛教文化』、第22巻、通巻25号、東京大学仏教青年会、1989年）。その条件は、次のとおり。 有三種淨肉應食。若不故見不故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。
現代語訳では以下の通り。
殺されるところを見ていない 自分に供するために殺したと聞いていない 自分に供するために殺したと知らない （見聞知）
簡単な例を挙げると、こういう事になる。 夕刻、托鉢の際に僧侶が村を訪れた。ある家では鶏肉のカレーを作っていた。この際、 托鉢中に僧侶が、カレーを作るのを鶏を潰すところから見学したり、家族もしくはその僧侶が鶏を潰した場合――× 同。「自らが殺した獣でない」こと、「殺されるところを見ていない」ことに反する。 恐らく僧侶がこの村を通りかかるであろうから、家族の数より余分にカレーを作り、布施する際、僧侶に「せっかく鶏を潰すのだからお坊さんの分も作りました」と告白した場合――× 口にしてはならない。「自分に供するために殺したと聞いていない」ことに反する。 見当や分量の違いなどからカレーが余ってしまい、たまたま通りかかった僧侶に布施をした場合――○
比丘・比丘尼とは当時の言語で「乞食」という意味であり、托鉢は他人の余りものを物乞いして食するという意味であったからである。あくまでも他人の食事の余りものを食べているのだからその肉を食べようとも間接殺にはならない。また他人から物乞いして食べ物を享受している立場にありながら、食事に好き嫌いを示すのはよろしくないという理由である。比丘・比丘尼は托鉢によって日々の糧を得るが、食物を布施する在家の者の皆が食事を選り好み出来る身分の者ばかりではなかった。獣の肉しか提供できない者からの布施を拒むことは、善行を積む機会を奪うことになる。そのため托鉢僧は、布施された食物は選り好みせず、ありがたく受け取るということである。
実際、托鉢で受け取ったものはすべて食さなければならないとされている。一例としてハンセン病を患うものから托鉢を受けたときその人の指の肉がほげ落ちた場合にその人肉を食したとの記録が教典に存在する。ただし摩訶僧祇律や四分律など各部派仏教の律では十種の不浄肉、あるいは十種肉禁（人間、アジアゾウ、馬、犬、ヘビ、インドライオン、ベンガルトラ、ヒョウ、クマ、シマハイエナ）として三種の浄肉ではなく食べてはならないものがあった。これらの動物の肉を食することによってその匂いが体に移り、これらの動物から身の危険にさらされるからであるとされている。
部派仏教から派生した大乗仏教では肉食そのものが禁止された。日本でもこの思想が輸入され、末法無戒思想を持つ浄土真宗や日蓮宗等を除き肉食が忌避された。1872年(明治5年)に明治政府が「自今僧侶肉食妻帯蓄髪等可為勝手事」という御触れを出したが、その後も伝統を守って肉食自体を忌避する宗派は多い。
大乗仏教に限らずインド発祥の宗教においては菜食主義（肉食忌避）が教義に取り入れられることが多い。その理由について、単に「不殺生（生命の尊重）」という理由だけではなく輪廻思想がその背景にあり、「来世で動物や家畜に転生してしまったら人間に殺され、食されるかもしれないという恐怖感」や「亡き父母が家畜に転生していたら、父母を殺めて食すという親不孝を犯すかもしれないという恐怖感」など、来世で動物や家畜に転生しうるという恐怖感に起因して肉食を忌避するようになったとする説がある『大法輪』第43巻 大法輪閣 1976年 p=130。（原始仏教や部派仏教の教義では、ブッダや阿羅漢はもはや転生しないので来世はなく（詳細は大乗非仏説参照）、仏法に帰依する在家信者は死後下位に転生することはない、とされる。）
脚注
関連項目