Лулал

Лулал (обозначаемый dlú.làl клинописью (𒀭𒇽𒋭) — месопотамский бог, связанный с Инанной, обычно в качестве божества-слуги или телохранителя, но в одном тексте он упоминается как сын. Его имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «человек-сироп».

Во II и I тысячелетиях до н. э. Лулал превратился в антропоморфного бога/демона, которого изображали на защитных амулетах, статуэтках и предметах, используемых экзорцистами в апотропеических (отводящих зло) ритуалах, таких как Шурпу и Маклю. Обычно его изображали вместе с Угаллу («Большим погодным зверем»), демоном со львиной головой или его аккадским аналогом Латараком.

В образе бога В качестве бога Лулал был шумерским аналогом аккадского Латарака. Его имя, вероятно, означает «человек-сироп» или «человек, сладкий, как сироп». Его точная функция до конца не изучена. Предполагается, что он был богом скотоводства, о чем свидетельствует один из его эпитетов lugal-eden-na «Царь степи», а также его связь с культовым местом Бад-тибира и богом Шумуганом, который выполнял ту же функцию.  В современной науке высказывается предположение о возможной связи между ним и Шарой, богом-покровителем Уммы, но это еще предстоит доказать.

Согласно исследованию Джеремайи Петерсона и Анны Гленн, была найдена только одна шумерская культовая песня, посвященная ему.  Табличка была обнаружена в городе Ниппур, и на ней хорошо сохранились тринадцать строк.

Поклонение Согласно мифу о нисхождении Инанны в подземный мир, Бад-тибира был культовым центром Лулаля. Его храмом в этом городе был Эмуш(каламма), «Дом, основание (земли)», где также поклонялись Инанне и Димузи.

Э-шенумун, «Дом ячменя», был храмом, посвященным ему (по мнению Эндрю Р. Джорджа, в роли «божественного пастуха») в Апаке, согласно списку нововавилонских храмов из Сиппара.

Ур-дукуга, царь Исина, построил в его честь храм в Дуль-эдене, который, вероятно, был его культовым городом.

В образе демона-защитника

Защитные предметы и рельефы Лулала изображали в паре с Угаллу демонами на предметах, предназначенных для изгнания зла, таких как амулеты, печати, колокольчики, статуэтки и таблички. Их также ставили охранять ворота дома. Они изображались рядом с богами. Статуи Лулала часто закапывали под домом. В одном из текстов говорится, что он был похоронен во дворе, рядом с Латараком.

Пара Угаллу и Лулал часто изображается вместе на рельефах. Один из ярких примеров их служения в качестве божеств-защитников — каменные рельефы на стенах неоассирийского Юго-Западного дворца в Ниневии. Эти рельефы были найдены в дверных проёмах, соединявших большие общественные пространства с внутренними покоями, в частности с тронным залом.  Считается, что на этих рельефах они охраняют доступ в более приватные части дворца, не подпуская зло. Подобные дверные проемы были обнаружены во дворце Ашшурбанапала.

Ритуальные тексты Во многих текстах описываются защитные ритуалы, проводившиеся вокруг дома с использованием статуэток и амулетов Лулала. В одном из ритуалов использовались две пары глиняных статуэток Лулала и Латарака, причем Лулала красили в синий цвет, а Латарака — в черный. (Примечательно, что синей, черной или красной краской красили только богов, а также то, что богов обычно делали из тамариска, а Лулала — из глины.) Эти статуи, как и многие другие, подвергались нескольким обрядам, в том числе их устанавливали у реки лицом на восток, окропляли водой, а также приносили в жертву животных и читали над ними заклинания.  Статуи Лулала, как сообщается, были захоронены «в задних углах двора», вероятно, вместе со статуями Латарака в противоположных углах.

В других текстах статуи этой пары устанавливались у ворот (или внутри них), «чтобы предотвратить приближение любого зла».  Угаллу тоже присутствовал там.

Иконография На рельефах Ниневии Лулал изображен в виде мужчины в килте, иногда протягивающего руку в знак приветствия или готовящегося нанести удар, в рогатом венце, символизирующем божественность. На бронзово-медном колоколе он изображен примерно так же, без оружия, с поднятой рукой.

На ритуальных статуях он изображался с поднятым кулаком, а на некоторых — с повязкой под короной. Франц Виггерманн описывает его прическу как «старомодную».  Возможно, что на статуях он или Латарак могли выглядеть более устрашающе или как человеко-звериный гибрид.  Однако более вероятно, что именно Латарак выглядел так.

Отношения с другими демонами и божествами

Латарак Лулал был тесно связан с Латараком. Хотя имя Лулал — шумерское, считается, что имя Латарак имеет аккадское происхождение. Уилфред Г. Ламберт предположил, что его следует интерпретировать как отрицание бесконечности (с неизвестным значением), подобно Лагамалу. В эмесальном словаре и в списке богов Вейднера они рассматриваются как два имени одного божества, но неизвестно, задумывалось ли такое их соотношение с самого начала.  Есть также источники, в которых они рассматриваются как два отдельных божества, образующих пару.

Инанна Связь Лулала с богиней Инанной хорошо задокументирована. Он выступает в роли ее телохранителя в «Сказании об Инанне, спустившейся в подземное царство», а в другом тексте упоминается, что он служил ей в бою. Их связь характеризуется как «тесная, но неопределенная». В одном из произведений он описан как плод в утробе Инанны, которого она родила как демона бури. Этот текст явно указывает на традицию, отличную от той, что описана в «Сказании об Инанне» Анны Гленн и Джеремайи Петерсона.

Без божественного детерминатива имя Лулал могло бы служить эпитетом Инанны, возлюбленной, о чем свидетельствует текст «Песнь о Латуке». В этом случае его, скорее всего, следует понимать как «человек-сироп», а не как отсылку к богу. Термины, связанные с сиропом или медом, используются в шумерской эротической поэзии в качестве эвфемизмов для обозначения прелюдии. Неизвестно, можно ли считать его божественным любовником, хотя высказывалось предположение, что в некоторых случаях его можно отождествить с Димузи, который часто выступает в этой роли.

Угаллу Как отмечалось в разделе о его функциях, эти два символа часто изображаются на рельефах и защитных амулетах.

Пазузу Лулал появляется вместе с Угаллу на спинах Пазузу и на пластинах с изображением демона, помогая ему в его миссии по борьбе со злом или, возможно, сдерживая его необузданные порывы.

Примечания

Категория:Месопотамские боги Категория:Персонажи по алфавиту Категория:Мифологические персонажи по алфавиту