Ниншубур («Госпожа Субарту» или «Госпожа слуг»), также известная как Ниншубура — месопотамская богиня, считавшаяся суккалем (божественной служительницей) богини Инанны. Хотя принято считать, что в этом контексте Ниншубур олицетворяла женское начало, в других случаях это божество считалось мужским, возможно, из-за синкретизма с другими божественными посланниками, такими как Илабрат. Ни в одном из известных источников нет достоверных сведений о её родословной, и обычно её считали незамужней. Как суккаль, она выступала и в роли божества-посланника, и в роли посредника между другими членами пантеона и людьми, обращавшимися к ним с просьбами.
Ниншубур была популярна в народной религии из-за веры в то, что она могла ходатайствовать за людей перед божествами более высокого ранга. Известно множество теофорных имен, связанных с ней, а также другие упоминания о личном поклонении. Изначально ее культовым центром был Аккиль, но в раннединастический период ей уже поклонялись в близлежащем Уруке. Она также вошла в пантеон государства Лагаш, где ее культовым центром был Гирсу. Многие цари этого региона считали ее своим личным божеством. В период III династии Ура она также была представлена в Уре. Среди других городов, где поклонялись Ниншубур, были Адаб, Ниппур, Мальгиум и другие.
В мифах Ниншубур предстаёт спутницей Инанны и помогает ей в различных приключениях. В «Спуске Инанны в подземный мир» она отвечает за возвращение Инанны, умоляя Энлиля, Нанну и Энки помочь. После воскрешения Инанна защищает Ниншубур от демонов галлу, посланных, чтобы найти ей замену в царстве мёртвых. Траур Ниншубур противопоставляется настроению Думузи, которое приводит к его смерти в этой композиции. В «Инанне и Энки» Ниншубур помогает Инанне сбежать от слуг Энки после кражи мэ.
Имена
Ниншубур Франс Виггерманн переводит имя Ниншубур как «Госпожа Субарту». Или, как вариант, «Госпожа слуг» (или «Госпожа субартийских слуг») — исходя из другого значения второго элемента, šubur, «слуга», и в связи с ее ролью божества-покровителя. Более ранние переводы, например перевод Уилфреда Г. Ламберта 1976 года, в котором на основе двух лексических списков первого тысячелетия до н. э. слово объясняется как bel erseti — «владыка земли» или «владыка подземного мира», — считаются ошибочными, поскольку ни в одном другом источнике šubur не объясняется как erseti. Возможно, это необычное представление было основано на местной традиции, связывающей Ниншубур с Нергалом.
Шумерский термин «шубур» или «субир» (Subartu) первоначально обозначал территории к северу от Месопотамии. Как в древних документах, так и в научной литературе термины «Субарту» и «субарии» обычно относятся к хурритам. Ниншубур описывается как обитатель «горных земель Субарту (кур шубур)», которого Уту привез в Месопотамию в раннединастическом UD.GAL.NUN тексте CUT 4, повествующем о том, как бог солнца путешествовал по разным горным районам, чтобы привезти оттуда божеств или животных. Возможно, отголоски связи Ниншубур с Субарту сохранились вплоть до новоассирийского периода в текстах, относящихся к Папсуккалу.
Хотя dnin-šubur было стандартным написанием имени Ниншубур клинописью, вариант с суффиксом родительного падежа (-ak) также засвидетельствован во множестве источников, включая личные имена из периода Ура III и старовавилонских литературных текстов. Виггерманн дополнительно утверждает, что иногда название переводилось просто как Шубур, но это предположение не является общепринятым. Кроме того, известны две формы имени Ниншубура на эмесальском диалекте: Гашаншубур, обозначающее женское божество, и Умуншубур, обозначающее мужское божество, хотя последняя форма известна только из одного источника.
Нинаккиль Нинаккиль, «госпожа и Аккиль», — так называли Ниншубур как богиню-покровительницу Аккиля. Франс Виггерманн предполагает, что этот титул встречается уже в гимнах Заме, исходя из возможного отождествления теонима AB.KID.KID с Аккилем, а одноимённого божества-покровителя — с Нинаккиль. Ей посвящен тридцать девятый (из семидесяти) гимн. Эту версию также поддерживает Джоан Гудник Вестенхольц. Манфред Креберник и Ян Лисман в своем комментарии к этому тексту утверждают, что нельзя с уверенностью утверждать, что AB.KID.KID и его божество dNIN.AB.KID.KID — это обязательно Аккиль и Нинаккиль соответственно, как обычно полагают, исходя из более позднего обычая писать топоним Аккиль как AB.KID, хотя они и не исключают такую возможность. В итоге они пришли к выводу, что dNIN.AB.KID.KID, должно быть, по крайней мере, аналогичен Ниншубур, поскольку оба божества выполняют одну и ту же роль по отношению к Инанне.
Нин-ŠUBUR.AL Теоним Нин-ŠUBUR.AL может быть либо альтернативной формой имени Ниншубур, либо именем отдельного божества с похожим названием. Манфред Креберник и Ян Лисман предлагают читать это имя как Ниншубурмах. В «Гимнах Заме» этому божеству посвящён 64-й гимн, а соответствующий культовый центр — GIN2.U9.ŠA3.GA (чтение предположительное). Это же божество упоминается в раннединастическом списке богов из Фары, между двумя отдельными упоминаниями Ниншубур, но отсутствует в аналогичном тексте из Абу-Салабиха, где упоминается только Ниншубур. В конечном счете личность этого божества остается неясной.
Сукаланна Суккаланна, «небесный визирь», упоминается как еще одно альтернативное имя Ниншубур. Это её самый распространённый эпитет, который также встречается в качестве теофорного элемента в именах периода III династии Ура. Начиная с древневавилонского периода, оно начинает чередоваться с sukkal-zi-Эанна, что, по мнению Франса Виггерманна, скорее всего, указывает на то, что элемент anna воспринимался как абстрактное существительное «небеса», а не как отсылка к богу Ану.
Другие названия В общей сложности четырнадцать имен и титулов Ниншубур перечислены в списке богов Ан = Анум (таблица I, строки 31-44). В дополнение к основному имени они включают Какка, Мениннуанна ("пятьдесят небесных таинств"), Иггалла ("большая дверь", первоначально отдельное божество), Кабанинукурру ("чье обещание не может быть изменено"), Анзаггалла (" почетное место"), Аншаркин ("тот, кто управляет всей совокупностью небес"), Аншаргия ("тот, кто осуществляет власть над совокупностью небес"), Энхун ("умиротворяющий господь"), den-ḫun-ga2-ШЕ3 ("господь, участвующий в умиротворении"), dШУБУР-ḫa-мун и Сагилла ("кто возвышает"). Поскольку все имена сопровождаются сложными шумерскими пояснениями, Райан Д. Уинтерс предполагает, что этот раздел мог быть включен в Aн = Aнум из другого источника. В древневавилонском предшественнике Aн = Anum упоминаются только два имени Ниншубур: Ниншубур и dḫa-mun-ŠUBUR.
Дополнительные имена Ниншубур можно найти в Aн = Aнум ša amēli (строки 61–69) — пояснительном списке богов, в котором основное внимание уделяется эпитетам главных божеств. Раздел, посвященный Ниншубур, находится между Шалой и Нинуртой. Помимо основного имени, они включают dSUKKAL (это логографическое написание имени), Папсуккал, Папгал, Иггалла, Ганду, Гангу, dЛАММА и Дукуга. Названия Ганду и Гангу, вероятно, являются вариантами одного и того же слова и могут быть связаны с термином, обозначающим часть двери. Дукуга происходит от Дуку, мифического места, в честь которого был назван тип сидений, располагавшихся в храмах.
Характер Ассириологи считают Ниншубур «самой древней и важной» суккаль, связанной с божествами, которым она служила, «не как причина и следствие, а как исполнительница приказов». Две её основные функции — «богиня-заступница» и «архетипическая служанка богов». Она служила Инанне, но также и Ану и, следовательно, всему божественному собранию. Связь с Ану известна из источников, начиная с правления Третьей династии Ура и далее, и может быть вторичным развитием событий, поскольку Инанна была ее главной и изначальной госпожой. Как суккаль Инанны, считалось, что Ниншубур выполняет божественные правила и предписания от её имени. Ее роль как популярного божества-посредника в месопотамской религии была обусловлена тем, что она служила главным божествам, и поэтому считалось, что она может ходатайствовать перед своими хозяевами от имени людей. В гимне (CBS 14073) она описывается как слуга не только своих обычных повелителей, но и Энлиля, Энки, Дамгальнуны, Нанны, Нингаль, Нинурты, Нинхурсаг и Уту. Франс Виггерманн отмечает, что связь Ниншубур с божественным собранием, рассматриваемым как единое целое, указывает на то, что, несмотря на то, что она выполняла многие из тех же функций, что и другая хорошо известная суккаль, Нуска, она в конечном счёте считалась членом пантеона более высокого ранга.
Помимо своего обычного титула, Ниншубур также могла называться sukkal anna, «небесная служанка». В надписи Рим-Сина I она названа sukkalmaḫ. По словам Виггерманна, хотя этот термин упоминается как административный чин и в данном контексте относится к должностному лицу, ответственному за управление деятельностью нескольких человек, имеющих чин суккаль, нет никаких указаний на то, что он имел аналогичное значение в отношении божеств. Скорее всего, в этом контексте он использовался только для того, чтобы возвысить его носителя. Ниншубур также называли sukkalmaḫ в Мальгиуме, хотя, по мнению Рафаэля Кучера, в данном случае использование этого титула следует считать результатом эламского культурного влияния. Ниншубур также могла называться SAL.ḪÚB2. Этот термин встречается довольно редко, и предполагалось, что он обозначал божество, которое считалось суккалем и было эмоционально близко к своему владыке или владычице. В большинстве случаев SAL.ḪÚB2 встречается в литературных текстах параллельно с «суккалем». Ниншубур — единственное божество, которое упоминается как SAL.ḪÚB2 более чем в одном или двух источниках. По состоянию на 2014 год известно семь таких упоминаний. dNIN.AB.KID.KID, которая, возможно, тождественна Ниншубур, уже упоминается как SAL.ḪÚB2 Инанны в тридцать девятом гимне «Гимны Заме». Ниншубур также упоминается под этим титулом в древневавилонской посвятительной надписи времен правления Самсу-илуны. В другом тексте она названа «возлюбленной SAL.ḪÚB2 Инанны» и упоминается в кратком списке членов её семьи сразу после Думузи.
Известно несколько упоминаний Ниншубур как «матери земли». В теологическом тексте, созданном во времена Третьей династии Ура, говорится, что «Ниншубур населяет землю», и она упоминается среди богов самого высокого ранга наряду с Энлилем, Нинлиль, Нанной, Инанной, Энки, Нергалом, Нинуртой и Нуской. Обожествлённый герой Гильгамеш тоже появляется в ней, что, по-видимому, подчёркивает его статус среди богов благодаря его роли в царской идеологии того времени. Габор Золиоми отмечает, что в гимне, посвященном Ниншубур в роли "матери земли" (BL 195, известен по табличке Ash. 1911.326 из Музея Эшмола), используются многочисленные топосы, связанные с изобилием в шумерской литературе, например, строительство загонов для скота и овчарен под ее командованием, иначе с ней не связанных. В другом гимне ( CBS 14073) упоминает как ее роль божественной служительницы, так и роль "матери земли". Помимо этой метафорической роли, Ниншубур также называли «матерью» в личных именах. Однако, по словам Джулии М. Ашер-Грив, упоминания о ней как о «настоящей матери» встречаются редко и являются необычными. Возможно, именно эта черта ее характера стала причиной ее необычного и уникального места в списке богов Древнего Вавилона и Мари, где она стоит после Нинхурсаг и Нинтур и перед Аруру.
В некоторых гимнах упоминается, что Ниншубур иногда приписывали роль божественной целительницы.
Пол